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Yemanjá é um dos Orixás mais populares e reverenciados no Brasil. Ela é considerada a mãe da maioria dos Orixás e, por causa disso, está sempre procurando dar ajuda que Yemanjá é um dos Orixás mais popular e se reverenciados no Brasil. Ela é considerada a mãe da maioria dos Orixás e, por causa disso, está sempre procurando dar ajuda que eles necessitam. Sensível e sensual é capaz de compreender o mal que aflige o coração das pessoas, dando-lhes o conforto de que necessitam. A rainha do mar é também considerada protetora da maternidade. Sempre tem os braços abertos para acolher junto de si todos aqueles que a procuram.
É Ela quem nos dá um sentido de união, de grupo, transformando a convivência num ato familiar,criando dependências e raízes, proporcionando sentimentos de irmão para irmão, de pai para filho,com ou sem laços consanguíneos.
A porta de sua casa sempre está aberta para todos, e gosta de tutelar pessoas. Tipo a grande mãe,aquela mulher amorosa que sempre junta os filhos dos outros com os seus. A rainha do mar é a mãe de todos os Orixás; é o trono feminino da geração, a protetorados marinheiros, pescadores, das viagens pelo mar, e também sobre toda a flora e fauna marinhas. E, além disso, atua no amparo à maternidade, rege de forma absoluta o lar e a família. Dona dos mares e oceanos,águas essas que, através de sua força, tem o papel de devolver vibrações e trabalhos, pois crê em que o mar devolve tudo que nele for jogado e vibrado.

Dia da semana: Sábado
Cores: Branco, prata, azul celeste, verde água
Símbolo: Abebé, um leque em forma circular prateado que pode trazer um espelho no centro,âncora, cavalo marinho e peixes.
Personalidade: Maternal, protetora, dedicada,mandona, possessiva, controladora
Bebida: Champanhe branco, água mineral
Incompatibilidades: Poeira e sapo
Guia: Contas brancas e azul, claras
Ervas: Jasmim, araticum da praia, folha da costa, graviola, capeba, mãe boa, musgo marinho encontrado nas pedras marinhas, alcaparra, colônia, pata de vaca, embaúba, etc.
Saudação: Odoiá! Agô Sinhá!

Características dos Filhos de Yemanjá
São pessoas que não gostam de viver sozinhas.São controladores, voluntariosos,capazes de fazer chantagens emocionais e, algumas vezes, impetuosos e arrogantes. É calmo e tranquilo, exceto quando se sente ameaçado na perda de seus filhos. É sempre discreto e de muito bom gosto. Veste-se com muito capricho. É franco e não admite a mentira. É extremamente ciumento com tudo que é seu.
As filhas são esposas bastante independente sem relação aos homens, maridos,amantes, ou pai.
Seus sentimentos maternais exprimem-se antes no zelo e no amor com que se dedicam à educação de crianças que podem até nem ser delas, do que dando a luz a inúmeros rebentos. São boas donas de casa,educadoras pródigas e generosas, criando até os filhos de outros. São pessoas fortes, rigorosas e decididas.

Oferenda:
Toalha branca ou azul claro, velas branca ou azul claro, fitas branca ou azul claro, linhas branca ou azul claro, pembas branca ou azul claro, rosas brancas,palmas brancas, lírio branco, melão em fatias, cerejas,laranja lima, goiaba branca, framboesa, champanhe de uva, licor de ambrósia, manjares, peixes assados,arroz doce com bastante canela em pó.

Pedidos:
Para proteção da família, para harmonia do lar,do casamento, da família, dos sócios; para gerar oportunidades, bons negócios, harmonia, amor; para iniciar algum projeto com proteção e êxito.

Local de entrega:
Na praia.

Prece a Yemanjá
Mar, imenso e profundo
Aqui deixo todos os meus males
Todas as más influências
Todos os pontos negativos
Que possam perturbar
A minha evolução
Recebe em tuas profundezas
Tudo aquilo que me é maléfico
E devolve-me os fluidos eternos
Que hão de me tornar forte
Para que eu possa fortalecer
Todos aqueles que me rodeiam
Enche-me o espírito de bênçãos
Para que eu possa abençoar
Toda a humanidade
Em nome do infinito poder.
Lava-me a matéria.

 

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Atente para o que você fala. Boas palavras são as que edificam, elevam e agradam. Más palavras são as que destroem, rebaixam e machucam. O que sai da boca é força criadora.
Provindos de Deus, os orixás são os grandes criadores, e se expressam pelo som. A palavra é, portanto, um dos meios de manifestação do Divino na Terra, e quando proferida passa a produzir efeitos; não há como fazê-la retornar. Por isso, ao adentrar um terreiro de umbanda, pense antes de falar.
Pense novamente e evite excessos, pois muito antes de sua chegada os falangeiros dos orixás já estão organizando, em nível astral, todo o aparato necessário para providenciar o socorro e a cura dos espíritos doentes e sofredores. Os meios necessários para a defesa desse “hospital de almas” são ativados com a finalidade de conter os ataques trevosos que a casa irá receber antes, durante e depois da sessão. Portanto, não seja o porta-voz das sombras, trazendo desarmonia para o ambiente. Facilite o trabalho, não julgando nada, não emitindo opinião, ou melhor, adotando uma postura de imparcialidade diante do momento existencial e da dor de cada um.
Como você não sabe de seu passado, então deve vigiar os seus pensamentos e as suas palavras. Deve regrar-se pela verdade e pela sensatez; regular o tom de voz, falando mais baixo, e ser delicado com as pessoas.
E ao Médium trabalhador, é seu dever transmitir paz, certeza, carinho e alegria aos que chegam. Tudo o que você fala precisa ser digno de ser ouvido por nós do “lado de cá”, singelos obreiros dos orixás.
Lembre-se sempre disso e fale aos outros como se estivesse falando direto a Deus ao pisar num terreiro de umbanda.

Exu Tiriri
(Umbanda Pé no Chão, Ramatis Norberto Peixoto)

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Dentre muitos caboclos que baixam em vários terreiros, o Caboclo Boiadeiro tem sempre uma participação especial nas seções de caboclo. Boiadeiro é muito respeitado por trazer de volta ao nosso convívio toda a sua experiência adquirida em tempos de boiada, do sertão bravio, do homem responsável pela conduta da boiada do seu patrão. De um modo geral, Boiadeiro usa um chapéu de couro com abas largas (para proteger-lhe do sol forte), calças arregaçadas e movimenta-se muito rápido. Um pequeno cântaro para carregar água, tão importante para a viagem. O chicote que usa para açoitar a rez feroz. A corda, usada para laçar o boi bravo, ou para pegar aquele que se afasta da boiada, ou ainda usada para derrubar o boi para abate. Boiadeiro, na verdade, traz toda uma soma de sabedoria acumulada dessas viagens e vivências do campo. Na verdade, estamos descrevendo uma maravilhosa entidade de muita luz e muita força. O caboclo boiadeiro está ligado com a imagem do peão boiadeiro, habilidoso, valente e de muita força física. Vem sempre gritando e agitando os braços como se possuísse na mão, um laço para laçar um novilho. Sua dança simboliza o peão sobre o cavalo a andar nas pastagens. Em geral, trabalha rodando sua guia por sobre a cabeça do consulente e depois a esfregando pelo seu corpo, para promover a limpeza do campo áurico. Invariavelmente a guia arrebenta… Enquanto os “caboclos índios” são quase sempre sisudos e de poucas palavras, é possível encontrar alguns boiadeiros sorridentes e conversadores.

Retirado da página : https://povodearuanda.wordpress.com/2007/07/29/marinheiros/

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As casas de Umbanda estão sempre com suas portas abertas a todos, se motivando pela caridade no ajudar ao próximo e na educação moral e espiritual do ser humano.
O “código moral umbandista” se baseia no respeito às diferenças, no respeito a todas as crenças, e a todas as formas de praticar a religião de Umbanda que existem no mundo. Sem preconceito, a Umbanda acolhe a todos e a todos tem uma palavra de força, de fé de conforto. Porém, os terreiros não são perfeitos, pois o material de trabalho dos Guias e Orixás somos nós, seres humanos que têm defeitos, manias, maus hábitos, defeitos morais e espirituais que os Guias têm de conviver, e, aos poucos, quando a matéria permite modificações, eles as fazem de bom grado, mas sabendo que nem tudo é passível de mudança. Só tempo é com muita paciência e boa vontade (com uma dose de determinação e aceitação do médium) é que as mudanças podem ocorrer (Umbanda não faz milagres, muito menos, os Guias e Orixás).
Um dos piores defeitos morais coletivos que pode existir dentro de um terreiro é a “fofoca”, e, com ela, as intrigas. Se existem fofocas isso demonstra que também existe inveja, ciúmes, vaidades, soberba… Ou seja, uma série de maus modos que têm como termômetro a fofoca.
Normalmente o “médium fofoqueiro” não faz essa prática por mal. Ele a faz por um vício que traz de casa, do convívio familiar e que não foi corrigido em tenra idade, e que acaba se tornando um vício que persegue a pessoa dentro da própria família, em suas relações pessoais, no trabalho e, infelizmente, dentro de uma casa espiritual (não só nos terreiros de Umbanda, mas nas casas espirituais em geral: Igrejas, Centros Kardecistas, Terreiros de Candomblé, etc.).
O “médium fofoqueiro”, muitas vezes, não tem idéia do mal que acaba fazendo, pois se torna compulsivo e involuntário nas palavras (a língua acaba sendo mais rápida do que o pensamento racional e moral). Com isso acaba gerando desconforto dentro do ambiente do terreiro, pois finda no jogo cruel e imoral do “jogar uma pessoa” contra as outra, ou outras; amigos contra amigos, irmãos contra irmãos; Pai/Mãe de Santo contra o ou os filhos; os filhos contra o Pai/Mãe de Santo. Ou seja, gera um caos, onde o “médium fofoqueiro” fica olhando e se divertindo com tudo aquilo, sem dar conta do estrago que está fazendo.
Porém, como lidar para que as coisas não cheguem a um ponto extremo de ter que expulsar um “médium fofoqueiro” de um Terreiro?

Inicialmente as queixas devem ser levadas ao Guia chefe da casa e/ou ao Sacerdote de comando do Terreiro, para que ele possa avaliar essas queixas. Caso as mesmas sejam pertinentes, o “médium fofoqueiro” deve ser chamado, tendo em vista que a pessoa não faz essa prática por ser ruim, mas porque tem problemas diversos (baixa estima; ciúmes inexplicáveis; é muito possessiva e não aceita dividir ou ter perdas; problemas de relacionamento em casa: marido, pais ou filhos; é uma pessoa, muitas vezes, amarga com a vida e com as pessoas em volta dela, frustrada nos relacionamentos pessoais, nos relacionamentos familiares, no trabalho ou com sua própria aparência, etc.). Assim deve-se ter muito tato para conversar com o médium para que ele não se sinta perseguido ou constrangido (Normalmente o “médium fofoqueiro” é uma pessoa que se sente perseguida diante de qualquer problema, principalmente dentro daqueles que ela tenha provocado – isso é uma forma de autoproteção ou fuga do problema… No todo a conversa deve ser franca é concentrada no problema colocado e se a pessoa tem idéia do que fez, buscando-se sempre os motivos (coerentes ou não).
O “médium fofoqueiro” deve entender que aquele tipo de prática não pode existir dentro do terreiro, ficando claro que punições são cabíveis a esse tipo de prática, podendo chegar à expulsão. Deve ser sempre monitorado até que os problemas sejam sanados, e o bem estar volte à comunidade como um todo.
O trabalho espiritual é constante e não adianta acreditar que as coisas irão se resolver sozinhas ou pelo Astral Superior. Esse é um pensamento muito comodista, pois as coisas dos homens, em geral, são resolvidas pelos próprios homens ou com apoio e intervenção da espiritualidade através dos Guias. Se as coisas são deixadas de lado por medos vários, elas tendem a crescer a um ponto do insuportável, onde acabamos tomando medidas ou posicionamentos extremos, onde poderíamos ter uma ação mais preventiva ou pró-ativa para evitar ou sanar os problemas.

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