Hoje eles são 18 milhões em todo o mundo. Só que agora, em vez de cavalos, são os automóveis que puxam as caravanas. A origem dos ciganos sempre foi motivo de estudos, embora a unanimidade dos gitanólogos aponte o norte da Índia. Poucas pessoas conhecem a história e a magia que regem a ética do povo cigano. O Jardim Olinda, bairro alto de Campinas (cidade a cerca de 100 quilômetros de São Paulo), está cheio de mansões, algumas com bonitas tendas armadas ao lado. O lugar é dominado quase exclusivamente por zingaras. Os estudos a respeito dos ciganos começaram a ser feitos no século XV, quando as primeiras tribos apareceram na Europa. Mas a gitanologia, que se propõe a estudá-los sob todos os aspectos – principalmente origens -, só foi reconhecida como um ramo da etnologia no século XIX. Cerca de 4 mil ciganos estão vivendo atualmente em Campinas. Os ciganos detestam ser comparados aos hippies, porque os cabeludos gostam de dizer que a vida on the road, o cair na estrada e fugir ao establishment são uma atitude cigana. Essa comparação os irrita. Seus modos no entanto têm algo em comum com os contestadores. São inúmeras as lendas a respeito da origem dos ciganos. Vulcanius Bonaventura afirma em seu livro “Litteris et Língua / Gelarum et Ghotorum” (1967) que os boêmios eram sem dúvida originários da Núbia (África). Já na opinião de Voltaire, eles eram nada menos do que os “degenerados descendentes dos sacerdotes da deusa síria Íris, misturados com seus adoradores e fanáticos”. Há vários autores que tentaram ver, nos ciganos, autênticos judeus, devido à palavra Tarô associada à Lei. Mas não concordo com esta teoria. Jean Paul Cléber, ocultista francês, mostra-se propenso a aceitar a tese de que os ciganos são originários do norte da Índia. Sua tese se baseia em certas correlações lingüísticas e raciais. A língua cigana, o romani, é falada por todos, não importa seu país de origem. É do domínio geral. Mesmo percorrendo durante anos um mesmo país, os ciganos não alteram seu dialeto original. O português, por exemplo, é falado por eles com uma entonação e sotaque característicos. Essas viagens, na vida nômade, fazem desse povo autênticos e exímios poliglotas. No entanto, no Brasil, a maioria só fala o ralé. Todo cigano venera um deus, mas o cigano não está preso a religião alguma. São, no entanto, ligados á magia.

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Tanto Orunmilá quanto Exu têm permissão para estar próximos a Olorum quando necessário, daí sua importância. Senhor dos destinos, Orunmilá rege o plano onírico, é aquele que sabe tudo o que se passa sob a regência de Olorum, no presente, no passado e no futuro. Tendo acompanhado Odudua na fundação de Ilê Ifé, é conhecido como Eleri Ipin (testemunho de Deus), Ibikeji Olodumaré (vice de Deus), Gbaiyegborun (o que está na terra e no céu), Opitan Ifé (o historiador de Ifé). Por ordens de Olorum, além de ter participado da criação da terra e do homem, Orunmilá auxilia cada um a viver seu cotidiano e a vivenciar seu próprio caminho, isto é, o destino para seu Ori (cabeça). Seus porta-vozes são os chamados babalaôs (pais do segredo), iniciados especificamente no culto a Ifá. No caso dos búzios, entretanto, os babalaôs são cada vez mais raros, sendo os mesmos lidos e interpretados por Babalorixás, ialorixás e outros devidamente preparados (a preparação e as formas de leitura podem variar bastante do Candomblé para a Umbanda e de acordo com a orientação espiritual de cada casa e cada ledor/ledora). Cada ser humano é ligado diretamente a um Odu, que lhe indica seu Orixá individual, bem como sua identidade mais profunda. Coleeira ou noz-de-cola, utilizada em alguns rituais dos Cultos de Nação. Prato à base de milho branco. Espécie de mingau. Cada Iy a Mi Oxorongá é uma entidade espiritual que representa a ancestralidade feminina, daí o porquê de ser conhecida como mãe ancestral. As Iy a Mi são senhoras, donas dos pássaros da noite, poderosas, pairando acima dos conceitos do bem e do mal.

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Divindade do rio Yewa, também conhecida como Iy a Wa, considerada a dona do mundo e dos horizontes, ligada às águas e, por vezes, associada à fertilidade. Em algumas lendas aparece como esposa de Obaluaê/Omolu. Já em outras, é esposa de Oxumaré, relacionada à faixa branca do arco-íris (seria a metade feminina desse Orixá). Protetora das virgens, tem o poder da vidência, sendo senhora do céu estrelado. Por vezes é confundida com Iansã, Oxum e mesmo Iemanjá. Além do arpão, seu símbolo mais conhecido, pode também carregar um ofá (arco e flecha) dourado, uma espingarda ou uma serpente de metal. Também é simbolizada pelo raio de sol, pela neve e pelas palmeiras em formato de leque.

Orixá pouco cultuado na Umbanda.

Características

Animal: sabiá.

Bebida: champanhe.

Cor: carmim.

Comemoração: 13 de dezembro.

Corpo humano e saúde: problemas intestinais e respiratórios.

Dia da semana: sábado.

Elemento: água Elementos incompatíveis: aranha, galinha, teia de aranha.

Ervas: arrozinho, baronesa (alga), golfão.

Flores: flores brancas e vermelhas.

Metais: cobre, ouro, prata.

Pontos da natureza: linha do horizonte, recebendo entregas em rios e lagos.

Saudação: Rirró! ou Ri ró! (“Doçura!”)

Símbolo: arpão.

Sincretismo: Nossa Senhora das Neves, Santa Luzia.

SINCRETISMO

SANTA LUZIA

(13 de dezembro)

A Santa Luzia também se associa Oxum Apará, com boa visão de jogo. Mártir que teve a garganta cortada, no século XV, por não aceitar ter relações sexuais, certamente tornou-se padroeira dos olhos em virtude de seu nome, que vem do latim “lux” (luz).

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