O QUE É EPILEPSIA?

É uma alteração temporária e reversível do funcionamento do cérebro e consequentemente dos músculos, que não tenha sido causada por febre, drogas ou distúrbios metabólicos (ou semelhantes).

Durante alguns segundos ou minutos (cada caso é um caso), uma parte do cérebro emite sinais incorretos e confusos, que podem ficar restritos a esse local ou espalhar-se pelo corpo todo (daí os tremores).

Se ficarem restritos, a crise é chamada parcial; se envolverem os dois hemisférios cerebrais, reconhecemos como  generalizada. Por isso, algumas pessoas podem ter sintomas mais ou menos evidentes de epilepsia, não significando que o problema tenha menos importância se a crise for menos aparente.

 SINTOMAS DE EPILEPSIA 

Em crises de ausência, a pessoa apenas apresenta-se “desligada” por alguns instantes, podendo retomar o que estava fazendo em seguida. Em crises parciais simples, o paciente experimenta sensações estranhas, como distorções de percepção ou movimentos descontrolados de uma parte do corpo. Ele pode sentir um medo repentino, um desconforto no estômago, ver ou ouvir de maneira diferente.

Se, além disso, perder a consciência, a crise será chamada de parcial complexa. Depois do episódio, enquanto se recupera, a pessoa pode sentir-se confusa e ter déficits de memória. Em crises tônico-clônicas, o paciente primeiro perde a consciência e cai, ficando com o corpo rígido; depois, as extremidades do corpo tremem e contraem-se. Existem, ainda, vários outros tipos de crises. Quando elas duram mais de 30 minutos sem que a pessoa recupere a consciência, são perigosas, podendo prejudicar as funções cerebrais.

 CAUSAS DA EPILEPSIA 

Muitas vezes, a causa é desconhecida ou multideterminada, mas pode ter origem em ferimentos sofridos na cabeça, recentemente ou não. Traumas na hora do parto, abusos de álcool e drogas, genética, tumores e outras doenças neurológicas também facilitam o aparecimento da epilepsia.

DIAGNÓSTICO MÉDICO DE EPILEPSIA 

Exames como eletroencefalograma (EEG) e neuroimagem são ferramentas que auxiliam no diagnóstico. O histórico clínico do paciente, porém, é muito importante, já que exames normais não excluem a possibilidade de a pessoa ser epiléptica. Se o paciente não se lembra das crises, a pessoa que as presencia torna-se uma testemunha útil na investigação do tipo de epilepsia em questão e, conseqüentemente, na busca do tratamento adequado. APENAS O MÉDICO PODE DAR O DIAGNÓSTICO DA PATOLOGIA.

CURA DA EPILEPSIA COM A MEDICINA

Foi-se o tempo que epilepsia era sinônimo de Gardenal, apesar de tal medicação ainda ser utilizada em certos pacientes. As drogas antiepilépticas são eficazes na maioria dos casos, e os efeitos colaterais têm sido diminuídos. Muitas pessoas que têm epilepsia levam vida normal, inclusive destacando-se na sua carreira profissional. Cada caso é um caso e cada médico tem as suas ferramentas. É preciso sempre consultar um médico de sua confiança. Quando esta doença não é encontrada suas causas na medicina, é comum os médicos indicarem tratamentos alternativos.

TRATAMENTOS ALTERNATIVOS DE EPILEPSIA 

Tratamentos alternativos ou religiosos NÃO PODEM E NÃO DEVEM SUBSTITUIR O TRATAMENTO MÉDICO. Todavia, podem ser usados como apoio. Existe por exemplo uma dieta especial, hipercalórica, rica em lipídios, que é utilizada geralmente em crianças e deve ser muito bem orientada por um profissional competente. Em determinados casos, a cirurgia é uma alternativa.

Tratamentos como Umbanda, psicoterapia, benzimento, cromoterapia, meditação, acupuntura, entre outros podem ser indicados.

TRATAMENTO UMBANDISTA DE EPILEPSIA

Uma vez que os médicos não tenham identificado causas, a Umbanda pode auxiliar no tratamento de causas espirituais da Epilepsia. Confira:

Banhos: Recomenda-se banhos ligados a saúde, bem como, o banho de Sapê (Ou Capim Sapê), Malva Branca, Salvia, Picão Branco, etc.

Chás: Recomenda-se que o consulente faça uso do chá de raiz de Sapê (que tem efeito analgésico e relaxante muscular) com Malva Branca em sua rotina e dieta. Além dos benefícios da fitoterapia, o chá indicado pelos guias e linhas de trabalho seguem propriedades de cura espiritual.

Velas: Devemos trabalhar com velas na vibração de Oxalá (Pai de todos e da paz), de anjo de guarda, de Yemanjá (Mãe das cabeças), de Obaluaê (Pai da cura) e de Oxossi (Pai dos caboclos e das ervas).

Descarrego: Se a Epilepsia for fruto de carrego, é comum trabalhos particulares com Exus, Ogum, Boiadeiros, Yansã ou semelhante para recolher as almas opressoras e liberar o caminho do consulente. Entregas como “Papas de Egun” feitas a base de farinha de mandioca e água podem ser feito as almas no cruzeiro para que deixem a pessoa livre.

Cirurgia espiritual: A linha de médicos do espaço e bezerra de Menezes podem ser convocadas para tratar rupturas de áurea, ectoplasma, perispírito ou outra camada energética que esteja resultando na doença.

Banho de pipoca: Obaluaê é conhecido por ser o pai da cura e também das doenças. Banho de pipoca na linha de Obaluaê pode ser uma outra opção de trabalho.

Pemba: A pemba pode ser usada em pontos riscados no chão ou no corpo do consulente para trazer o mistério da magia dos mentores que estão trabalhando ou intercedendo.

Cabeça de cera: Este elemento pode ser utilizado como instrumento de magia para trabalhar o que está em desequilíbrio na cabeça da pessoa.

RECOMENDAÇÕES  MÉDICAS: Não ingerir bebidas alcoólicas, não passar noites em claro, não levar sustos, ter uma dieta balanceada, evitar uma vida estressada demais.

CRISES DE EPILEPSIA: Se a crise durar menos de 5 minutos e você souber que a pessoa é epiléptica, não é necessário chamar um médico. Acomode-a, afrouxe suas roupas (gravatas, botões apertados), coloque um travesseiro sob sua cabeça e espere o episódio passar. Observe a língua para a pessoa não engasgar. Se presenciar uma crise destas também recomenda-se ligar para o Samu, ambulância, etc.

FONTE DE PESQUISA: Liga Brasileira de Epilepsia – http://epilepsia.org.br/

CONSIDERAÇÕES FINAIS: Esta é uma doença séria. Seja na Medicina ou em tratamento alternativo, ela deve ser tratada com toda seriedade dos envolvidos.

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Entidade ligada ao Povo D’água. Sua função dentro desta linha é de fazer a limpeza de toda a carga acumulada, após algum trabalho mais pesado, levando todas as cargas negativas para as ondas do mar sagrado.
Entidade que trabalha na linha de Iemanjá, com forte influencia de Ogum, facilmente (ou comumente), confundido com marinheiro, é uma entidade que não bebe e nem fuma, seu descarrego é baseado no movimento da “marola do mar”, que vai e vem.
Foi um ser vivente em uma época muito distante. Quando vivo, tinha fixação pelas ondas do mar, consequentemente por Iemanjá, passava horas a fio a observar as ondas na esperança de vê-la. Cansado de esperar pela visão tão esperada, foi ao encontro das ondas julgando ouvir o chamado de Iemanjá, sendo assim tragado pelas ondas, encontrando enfim a morte nos braços de sua paixão.
Passado o tempo, voltou como entidade, por sua afinidade com este Orixá, passou a trabalhar nesta linha, com a função de levar para Iemanjá toda a carga negativa que se encontrasse ao redor de seus filhos queridos.
É uma entidade rara em terreiros de umbanda, até hoje poucos se viram ou se sabe da existência, porém, é uma entidade de muita força e luz.
Material de trabalho: Velas azul e branca
Local de entrega: Na marola do mar
Ponto cantado: A “marola do mar” E vem tombando, e vem tombando, e vem tombando A “marola do mar”
E vai tombando e todo mal vai carregando.

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Sempre que necessitamos tomar uma decisão ou realizar algo de concreto em nossas vidas, é preciso que haja um “pontapé inicial”, algo que dê força para iniciarmos nosso intento. Todo movimento é realizado a partir da geração de energia, e, para que essa energia seja gerada, precisamos da “Força da Transformação”.

Para tudo que é gerado na Natureza existe um elemento que propicia essa geração; no caso dessa força transformadora, o elemento é o “ígneo”, o Fogo.
A origem etimológica de OGUM vem da palavra “agaum”: salvação, glória, inovação. A salvação que vem de Deus, a glória das vitórias nas batalhas e a inovação, que é a própria força transformadora. Ogum significa, então, a luta que se inicia para que se chegue à transformação. Ele é o ponto de partida, o que vai na frente.
Na Linha de Ogum na Umbanda, trabalham muitos Espíritos que controlam essas lutas, que são uma consequência direta da Lei de Causa e Efeito, reajustando tudo dentro da Grande Lei. Por isso Ogum se manifesta como um soldado, um cumpridor da Lei.
Em linhas gerais, o médium, quando incorporado de um falangeiro de Ogum, costuma se apresentar como um soldado, com capa vermelha, capacete, escudo e espada, simbolizando a luta e a defesa. Sua guia é de cor branca e vermelha.

FALANGES DE OGUM

Ogum Beira-Mar: Na areia do mar é conhecido como Beira-Mar e nas ondas é Ogum Sete Ondas. Suas cores são vermelha e branca. Atua na ronda da Calunga Grande (mar, oceano) e no reino de lemanjá. As oferendas são na areia molhada, sobre pano branco com bordas vermelhas.

Ogum Rompe-Mato: Esta falange costuma trabalhar cruzada com Oxossi, nas matas e nas pedreiras, onde também é conhecido como Ogum das Pedreiras, trabalhando cruzado com Xangô. Suas cores são branca e vermelha, algumas vezes verde e vermelho, combinando com o branco. Oferendas devem ser feitas na entrada da mata; para Ogum das Pedreiras, ao redor de uma pedreira.

Ogum Megê: Trabalha na Calunga Pequena (cemitério), na calçada que o cerca, diretamente com as almas. Suas cores são branca e vermelha e suas oferendas devem ser feitas ao redor do cemitério.

Ogum Naruê: Trabalha basicamente desmanche da magia negra na Linha das Almas, exercendo seu domínio sobre aalmas quimbandeiras. Suas cores são branca e vermelha e aceita suas oferendas dentro do cemitério ou na mata em locais consagrados para esses rituais

Ogum Matinada: Defende os campos onde são feitas as oferendas para Oxalá, bastante comuns em colinas floridas. Não há muitos médiuns que conseguem tê-lo como Guia, pois é bastante difícil de incorporar. Suas cores são branca e vermelha predominando mais o branco. Suas oferendas devem ser entregues em campo com muitas flores. Apesar de guardar aí oferendas de Oxalá, não vibra diretamente com o mesmo.

Ogum Iara: Esta é a falange que trabalha nos rios, lagos e cachoeiras. É um grande colaborador de Oxum. Suas cores são branca e vermelha; algumas vezes, verde e vermelho, simbolizando a mata. Suas oferendas devem ser feitas em rios, lago e cachoeiras.

Ogum de Lei: Traz consigo a vibração pura de Ogum e trabalha para todo o planeta. É a própria Lei regendo os reajuste cármicos. Suas oferendas podem se feitas em qualquer lugar do mundo, acrescidas de uma vela, que deve ser oferecida ao tempo.

OGUM REPRESENTA A ENERGIA PRIMÁRIA, CAUSADORA DAS TRANSFORMAÇÕES.
NA UMBANDA, MANIFESTA-SE COMO UM GUERREIRO. É UMA DAS DIVINDADES QUE TRABALHA DENTRO DAS SETE LINHAS DE UMBANDA. À ESTAS LINHAS ESTÃO SUBORDINADOS TODOS OS GUIAS FALANGEIROS QUE TRABALHAM DE ACORDO COM SUA VIBRAÇÃO ORIGINAL, ATENDENDO AO POSTULADO MAIOR CONCLAMADO PELO CABOCLO DAS SETE ENCRUZILHADAS: “A MANIFESTAÇÃO DO ESPIRITO PARA A CARIDADE”

SINCRETISMO OGUM – SÃO JORGE
Em seus sonhos de liberdade, o negro via em Ogum, o Orixá da Guerra, a força para conquistar sua liberdade. Um dia, empunharia a lança e a espada de Ogum e vingaria seus parentes e amigos mortos, voltando à sua terra natal.
Cultuar Ogum era vital, pois ele o ajudaria em suas batalhas dando forças e emprestando a coragem necessária.
A figura de São Jorge mostra um homem com armadura que fere com uma lança o dragão, símbolo do mal.
As imagens de santos da época eram esculpidas em madeira; assim, o negro, habilmente escavava a imagem do santo católico e introduzia o “Otá” – pedra de uma obrigação, podendo voltar-se para a imagem do santo católico e reverenciar o seu Orixá.
Às vezes, o senhor tinha um santo de devoção pessoal e obrigava o negro a cultuá-lo.
Isso justifica o fato de, em Salvador, Ogum ser sincretizado com Santo Antônio e não com São Jorge.

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Ainda existem preconceitos a respeito de algumas religiões, principalmente as espíritas como a Umbanda. É essencial que conheçamos as religiões antes de definirmos nossa opinião sobre elas. O medo ou curiosidade a respeito da Umbanda acontece pela falta de informação das pessoas. Criam-se especulações e lendas sobre o que não conhecem. Porém, vivemos em uma era em que a informação é acessível para a maioria das pessoas na internet. Devemos aproveitar esta condição para discutir, esclarecer e acabar com boatos sem fundamento sobre as religiões. Neste artigo, vamos falar sobre 10 coisas que você provavelmente não sabe sobre a Umbanda, entre verdades e mitos.

10 COISAS QUE NÃO SABE SOBRE A UMBANDA

1. A UMBANDA É UMA MISTURA DE DIVERSAS RELIGIÕES
Este é um fato verídico sobre a Umbanda: ela é uma mistura de várias religiões. A palavra Umbanda é derivada de um termo do idioma angolano quimbundo – a palavra m’banda, que significa curandeiro. A religião reúne elementos descobertos e desenvolvidos por Alan Kardec, que é o fundador do espiritismo kardecista, elementos de indígenas e dos cultos afro-brasileiros, além de algumas características do catolicismo, cristianismo e esoterismo.

2. A UMBANDA OFERECE TRABALHOS EM TROCA DE DINHEIRO
Esta informação não procede, trabalhos não são oferecidos em troca de dinheiro nos terreiros de Umbanda. Porém, existem pessoas de má-fé que usam títulos falsos para tirar proveito de necessitados e cobrar dinheiro para realizar trabalhos. A Umbanda original é baseada em caridade. O umbandista ajuda o próximo sem cobrar nada em troca. Esta é uma forma de aprendizado dos praticantes, de se aproximar de Deus.

3. O FUNDADOR DA RELIGIÃO TINHA APENAS 17 ANOS
Zélio Fernandino de Moraes é considerado o pai da Umbanda e tinha somente 17 anos quando foi convidado para uma sessão espírita, no Rio de Janeiro. Nesta ocasião, um espírito conhecido como Caboclo das Sete Encruzilhadas incorporou nele e proferiu as seguintes palavras: “Venho trazer a Umbanda, uma religião que harmonizará as famílias e há de perdurar até o fim dos tempos.” Este acontecimento marcou o início da religião conhecida atualmente como Umbanda.

4. OS UMBANDISTAS SACRIFICAM ANIMAIS
Existem religiões africanas que sacrificam animais em seus rituais. Alguns elementos na prática da Umbanda vieram do Candomblé, mas o sacrifício dos animais não é um deles. A religião valoriza a vida dos animais e não possui o costume de realizar sacrifícios.

5. O SIGNIFICADO DO TERMO “MACUMBA”
No começo do século XX, surgiram as “giras” da Umbanda – eventos em que vários espíritos de uma determinada falange reúnem-se, através de incorporações em médiuns. Elas eram muitas vezes realizadas em praias e passaram a ser chamadas pelo termo macumba. Porém, a macumba é um tipo de reco-reco, usado durante as giras. Como se trata de um instrumento musical, as pessoas se referiam da seguinte forma: “Estão batendo a macumba na praia”. Isso fez com que as giras ficassem conhecidas como macumba ou culto Omolokô.
Ao longo dos anos, tudo que envolvia rituais que não se enquadravam no catolicismo, protestantismo, entre outras religiões, era considerado um tipo de macumba. Então, acabou se tornando um termo pejorativo. Um macumbeiro nada mais é que alguém que toca reco-reco estilizado.

6. APENAS QUEM TEM ALGUMA LIGAÇÃO COM A CULTURA AFRICANA PODE FAZER PARTE DA UMBANDA
Esta informação é falsa. Apesar da Umbanda ter raízes em elementos do Candomblé africano, trata-se de uma religião brasileira e multicultural. Todas as pessoas são bem-vindas no terreiro de Umbanda. Isso independe de cultura, raça, orientação sexual, posição social, ou o que for. Não existe preconceito na religião umbandista. Então, caso você esteja à procura de uma fonte espiritual, um método de autoconhecimento, será bem-vindo nos terreiros umbandistas.

7. AS IMAGENS CATÓLICAS NA RELIGIÃO UMBANDISTA
As imagens católicas começaram a ser utilizadas nos primórdios da religião Umbanda, quando os senhores das senzalas castigavam os escravos. Naquela época, os senhores usavam as imagens dos santos para proteger seus familiares e si próprios das macumbas feitas pelos escravos como vingança aos castigos. Eles obrigavam os negros a cultuar os santos católicos. Com o passar do tempo, os santos foram associados a entidades da religião, o que é chamado de sincretismo religioso. Cultuar santos católicos simbolizando suas próprias entidades também era uma forma de disfarce para se defender das perseguições contra a religião.

8. TODAS AS PESSOAS SÃO MÉDIUNS
Para fazer parte de um ritual de gira ou desenvolver o dom mediúnico em um terreiro, existe a necessidade de ter mediunidade de incorporação. A Umbanda defende que todas as pessoas são médiuns em diferentes graus, que todos possuem um tipo de mediunidade, ela se manifestando ou não em algum momento da vida. Existem pessoas que possuem alto grau de mediunidade, mas que não frequentam terreiros e buscam a Umbanda para desenvolver este grau.

9. A REENCARNAÇÃO NA UMBANDA
Os umbandistas acreditam na reencarnação. Para eles, os espíritos desencarnados estão entre nós com o papel de nos ajudar e nos dar avisos. Então, eles não estão aqui à toa, de acordo com a doutrina. Mas, não são todos espíritos que se manifestam. Os que entram em contato já são muito evoluídos e não precisam mais reencarnar em outros corpos. Neste patamar, eles conseguem se manter como espíritos para interagir com os humanos, ajudando as almas reencarnadas a manter o percurso da evolução.

10. EXU É CONSIDERADO UM DEMÔNIO?
Exu é um guardião mensageiro, que trabalha na Linha de Esquerda da Umbanda. Ele é regente da vitalidade dos seres e o mais humano dos mistérios da Umbanda, porque reflete em si a natureza emotiva do médium que incorpora e manifesta. Apesar de dizerem que ele é um punidor, Exu atua como um agente esgotador e um filtro de energias negativas. É conhecido por criar estímulos que ativam e tratam o emocional humano. Ele é regido pelo mistério “Trono Neutro”, não promove nem o mal nem o bem, mas o equilíbrio. A partir do equilíbrio, Exu vitaliza e desvitaliza mistérios dos embasamentos orixás: conhecimento, amor, religiosidade, ordem, equilíbrio, geração e evolução.

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