Oxóssi —O Guardião do Ponto de Força da Natureza .
Quando falamos em Oxóssi, logo nos vêm à mente os caboclos.
Na Umbanda, os caboclos têm uma função relevante, pois são eles que assumem a frente nas linhas de trabalho dos médiuns. Os caboclos são o elo de ligação do médium com os Orixás.
Tudo o que dissermos a respeito dos caboclos será pouco em relação ao intenso trabalho que realizam.
Muitos pensam que eles são somente os guias altivos e altruístas da Umbanda. Nada disso! A realidade é bem diferente.
Os caboclos de Oxóssi são todos doutrinadores no astral. Seu campo de ação é imenso. Temos caboclos trabalhando em todas as sete linhas, cada uma com uma vibração própria. Existem centenas de nomes de caboclos. Muitos são conhecidos, famosos mesmo, outros quase não se apresentam por seus nomes.
Cada mediador de Umbanda tem em sua linha de força um caboclo doutrinador, muitas vezes desconhecido do próprio mediador.
E por que acontece isso?
Porque o trabalho desses doutrinadores raramente é realizado quando estão incorporados.
Esta qualidade só é mostrada ao médium quando o mesmo firma suas linhas de força para o trabalho de choque. Só então lhe é revelado o verdadeiro doutrinador que o acompanha, e que traz consigo uma infinidade de outros espíritos com essa função, muitos doutrinados recentemente. Quantas entidades que se apresentam como baianos, boiadeiros, marinheiros ou Exus não foram doutrinados por caboclos?
Nas linhas de caboclos estão ocultos sob formas plasmadas grandes sacerdotes desencarnados já há muitos séculos, muitos sábios, filósofos, professores e sacerdotes dos mais variados rituais, alguns já em fase de extinção.
Vamos explicar mais um pouco o que é a Umbanda e suas linhas de força no astral.
O movimento dessas linhas de força envolve todo o globo terrestre.
Se por acaso um mediador estiver no continente europeu, e for a uma cachoeira fazer uma oferenda à Orixá Oxum, uma infinidade de espíritos, que não militam no movimento umbandista que se faz no Brasil, acorrerão para assistir, pois lá como aqui o ponto de força da Natureza sob a guarda da Orixá Maior Oxum, a cachoeira, tem à sua volta legiões de espíritos afins.
Não é só no Brasil que a cachoeira é um ponto de força da Natureza, no mundo todo ela o é.
Então, voltando às matas e aos caboclos que incorporam nos mediadores, chegamos ao Orixá Oxóssi, um dos ancestrais místicos, essência pura do Criador, que atua através do ponto de força da Natureza, as florestas.
Sob o domínio de Oxóssi existem milhares de falanges de trabalho, todas elas com suas ordens e campo de ação próprios.
Para quem tem o dom da vidência, é lindo entrar em uma mata e ver a infinidade de espíritos que ali habitam. Não são apenas de “índios”, mas uma infinidade de espíritos. Isso porque as árvores
em particular, e as plantas em geral, emitem uma radiação astralina positiva, energizadora, purificadora e curadora.
Complicado? Nem tanto.
As matas emanam uma energia etérea que é muito utilizada para curas espirituais. São as essências etéreas das ervas que lá existem, e que são usadas pelos espíritos na cura das almas doentes. Almas estas que ainda sentem os efeitos das doenças materiais, ou doenças do corpo humano carnal que já possuíram.
Vejamos os índios: quando foram encontrados pelos europeus, não tinham as suas doenças contagiosas, nem sofriam das chagas que os brancos europeus tinham, e não sabiam como curá-las.
Isso se deve à poderosa radiação que emana das árvores, e que toma o ar saudável, não propagador de doenças. Sua poderosa radiação atua através dos poros, tomando-os impregnados de fluidos puros e eliminadores de certas bactérias.
Certos rituais naturalistas dizem que ao abraçarmos uma árvore esta absorve todas as energias negativas ao redor de nossa aura.
O contato com a água de cachoeira limpa a aura, assim como o mar também a limpa e fluidifica. Mas o contato com as árvores limpa, fluidifica e impregna os nossos poros e chacras com o seu fluido, que age como um poderoso antibiótico contra as larvas astrais.
Aí reside o mistério do poder regenerador das árvores.
Certas plantas, tais como as rosas, são emissoras de radiação benéfica, mas de efeito pouco duradouro e, como a arrusa, são muito sensíveis às cargas de radiação negativa e podem morrer se a descarga for mui to forte.
Já as árvores não. Elas absorvem a carga de radiação negativa e a descarregam na terra ou lançam-na no ar, onde ela se desfaz. A seguir começam a emitir os seus fluidos benéficos que aos poucos vão nos impregnando com seu poder curador.
Por que os passeios em bosques são tão bons?
Por tudo o que foi dito. O efeito se faz sentir sem que as pessoas percebam. É a Natureza agindo em beneficio de quem não conhece o seu poder benéfico, e até a destrói quando dela se aproxima. Quantos não pisam ou arrancam pequenas mudas de árvores quando caminham nas matas? Se soubessem o dano que estão praticando, não fariam isso.
As árvores não só são purificadoras do ar, como também são emissoras de fluidos etéreos vivificantes, que são levados pelas correntes energéticas espirituais que alcançam não só a crosta terrestre, pois penetram em outras dimensões da vida.
Essas correntes energéticas espirituais fazem circular no sentido sul-norte, através do campo magnético, os fluidos etéreos que purificam a crosta terrestre, e no sentido norte-sul, os fluidos etéreos que a vivificam.
Quando no sentido sul-norte, as correntes continuas vão purificando o globo e todas as irradiações pesadas são diluídas. São correntes magnéticas espirituais de uma força não mensurável pelo homem. Num futuro longínquo, quando uma nova era chegar, detectarão essas correntes através de aparelhos sensíveis. Mas, até lá, muitos duvidarão de sua existência. Quando no sentido norte-sul elas vão derramando sobre a crosta fluidos microscópicos que são em grande parte absorvidos pelas plantas durante a noite. Isso faz com que as plantas mantenham uma “aura” forte, e que sejam utilizadas por milhões de seres elementares da Natureza, que absorvem sua seiva vital etérea como alimento. Qual é o alimento que por si só, sem adição de mais nada, pode se comparar ao mel das abelhas (que o produzem a partir de uma pequena parte das plantas, o pólen das flores)? Não há outro alimento tão perfeito. Não se deteriora, não apodrece, não cheira mal, apenas se cristaliza.
Eis o poder das matas, das plantas em geral e das grandes florestas .
Tudo o que foi comentado até agora, foi para podermos explicar o campo de ação de Oxóssi, o Guardião do Ponto de Força da Natureza, as Florestas. Seu campo é o Vegetal. Nas matas sua energia é extraordinária.
Voltando aos caboclos, eles são os agentes de Oxóssi, a força cósmica, o guardião místico ancestral do ponto de força da Natureza, a s matas .
Os caboclos são espíritos já com alto grau evolutivo, oriundos de todos os povos.
Encontramos caboclos índios verdadeiros, e também aqueles que plasmam esta forma por causa da afinidade que têm com as matas.
Um árabe, criado no deserto escaldante, não é um “índio”. Mas os templos de Umbanda os recebem aos milhares pois, com o saber dos séculos e depois de doutrinados pelos Orixás menores de Oxóssi, tomam-se bons guias espirituais.
O mesmo acontece com religiosos de outras partes do planeta que, quando necessário, plasmam essa forma para melhor desempenhar suas funções dentro do Ritual de Umbanda.
Eis por que esses guias não falam uma palavra sobre ou contra outros rituais, e os filhos de Umbanda não têm qualquer preconceito religioso ou de raça. Nos seus templos, todos são aceitos. Tanto faz quem venha até eles, o importante é o que os levou até ali. Isso é o
que importa!
Se outras religiões quisessem, aprenderiam muito com o Ritual Sagrado de Umbanda.
A primeira coisa que aprenderiam seria a reverência para com toda a (Criação Divina. A segunda seria a caridade sem limites, tal como os mediadores a praticam. Não olham o risco que correm ao lutar contra as forças das Trevas. Isto sim é caridade!
Isto é o que fazem os médiuns de Umbanda: quando faltam forças a alguém, eles o auxiliam até que ele se refaça. Depois que a pessoa já está fortalecida, eles se afastam sem exigir que ela se converta ao seu ritual. A caridade não tem preço, nem recompensa material e não implica conversão religiosa das pessoas.
Temos também a humildade: para praticar o seu ritual precisam apenas de um templo simples, que possa acolher os muitos mensageiros espirituais.
Onde esses mensageiros se manifestam?
No templo vivo, que é o próprio médium.
Eis a humildade maior que alguém pode demonstrar diante do Criador: anular a si próprio para que os “Espíritos Santos”, os guias e mensageiros possam cumprir melhor suas tarefas, além de absorver em seus corpos as cargas negativas (para posterior descarga) que acompanham os consulentes. Estes são atos de autoanulação em prol do semelhante que demonstram o que é a mais pura caridade.
Que Oxalá, em toda a sua generosidade, os abençoe sempre, irmãos! Os oráculos vivos um dia terão a sua recompensa no astral.
E com quem eles aprendem tudo isso?
Com os caboclos doutrinadores de Oxóssi, que estão espalhados por todas as sete linhas de Umbanda, atuando em harmonia com os reinos elementares da natureza.
Os espíritos de alta hierarquia são simples e nobres, e gostam da simplicidade do ritual.
Isso é algo que todos deveriam saber.
Oxóssi é isso, e muito mais. É na irradiação benéfica das “matas” que espíritos sofredores são curados, doutrinados e encaminhados às outras linhas de força para que possam caminhar rumo ao Doador
da Vida, Olorum!
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Aprenda sobre lemanjá — A Guardiã do Ponto de Força da Natureza, o Mar.
lemanjá, nossa mãe Rainha do Mar! Senhora da Coroa Estrela da, Orixá Maior doadora da Vida e dona do ponto de força da Natureza, o mar, onde tudo é levado para ser purificado e depois devolvido.
Se um dia ficar provado que a vida começou realmente nas águas, saberemos que foi lemanjá quem nos possibilitou isso, pois, como todos os outros Orixás guardiães dos pontos de força da Natureza, ela também é uma força atuante regida pelas leis imutáveis do Criador do Universo.
Ela não é uma deusa. É um princípio criativo, doador da vida, que só o Todo-Poderoso Criador conhece.
A Gênese Bíblica nos diz que Deus modelou o homem com terra, mas, para fazê-lo, certamente usou água em seu molde.
lemanjá é isto, a Água que nos dá a Vida como uma força divina, força esta que já se manifesta na maternidade.
O nosso corpo é constituído em sua maior parte por líquidos.
Sem água, não podemos viver.
O planeta Terra é, na verdade, o planeta Água, porque se constitui de três quartos de água.
Como não ver esta maravilha?
Em verdade, não somos feitos só de pó, mas também de água.
Mas, enfim, que cada um olhe o Princípio da Vida como quiser.
Isso nada muda! Somos regidos pelas águas. Quando não há água, não há vida, e sem vida nada existe.
lemanjá é isto, o Princípio da Vida, as águas.
Tanto Nanã quanto Oxum são, por muitos estudiosos do assunto, consideradas como desdobramentos do mesmo princípio divino, o elemento Água.
Quando falamos em Luz queremos dizer Vida, pois a Luz Divina é vida ativa, e a Senhora da Luz da Vida é um dos princípios da Criação.
lemanjá, a Guardiã do Ponto de Força da Natureza, o Mar, é o Orixá que tem um dos maiores santuários. As pessoas que vivem onde há muita água são mais emotivas. O próprio princípio, que atua sobre elas com mais força, as toma assim. Os que vivem em regiões secas ou desérticas são menos emotivos e mais cáusticos.
Tudo gira em tomo da Natureza, e nós, como seus dependentes diretos, manifestamos suas influências em nossa maneira de ser.
Quem vive à beira-mar absorve uma irradiação marinha muito forte. Isso o toma mais saudável, menos suscetível a doenças do que quem vive distante do mar. A irradiação marinha, assim como a das matas, é purificadora do nosso organismo.
Tudo isso é lemanjá, princípio criador da Vida e regenerador do nosso planeta.
No campo de atividade dos regentes da Natureza, existem os seres elementares que vivem no eu interior. A vida desses seres não pode ser muito bem explicada porque eles estão em outro campo vibratório, muito mais sutil que o campo dos espíritos, funcionando de modo muito mais etéreo. Irradiam-se mais, pois são concentrações puras de energia .
Sua reprodução aproxima-se a de células e de alguns micro-organismos São sempre iguais e não variam na aparência. Atingem um estágio de desenvolvimento adulto após um tempo muito mais longo que o nosso .
Eles, assim como os espíritos que tem o seu ancestral místico no elemento Água, são regidos pelo princípio de vida atuante que nós chamamos de lemanjá, a mãe da vida.
Os Orixás Menores, aqueles que plasmam uma forma para se aproximar de nós, trazem em si uma integração total com o ancestral místico.
De nada nos adianta negar essa realidade: ou nos integramos no decorrer dos milênios ao nosso dom ancestral místico ou teremos que viver sem um rumo definido, vagando, por milênios.
Negar que existe um plano muito mais sutil que o nosso não responde à indagação que todos fazemos: “De onde viemos, quem somos, e para onde estamos indo?”.
lemanjá é um princípio criador por excelência. Ela não é humana como entendemos tal definição, mas sim um principio que é regido por leis que ainda desconhecemos. O máximo que podemos fazer é tentar entender algumas dessas leis e nos adaptarmos a elas. Então, e só então, é que um mundo grandioso abrirá suas portas para nós. Aí, sim, começaremos a descobrir a grandeza de Deus.
Falamos que tudo é criação de Deus, e que nós estamos sujeitos às Suas leis. Mas isso não esclarece muito e nos deixa numa situação de meros espectadores da Grande Obra. Mas, quando começamos a conhecer as leis que regem a Criação e sustentam os Seus princípios, adquirimos uma Fé inquebrantável em Deus. Palavras vazias deixam de fazer sentido, não mais precisamos ficar a todo instante clamando por Ele, nem cometendo erros em Seu nome.
Quando conhecemos as leis e forças atuantes, já nos integramos ao ancestral místico, e começamos a vivê-lo ainda na carne e, de todos os elementos, a Água é o mais rico em princípios e leis.
Do mar é que saem irradiações energéticas salinas que purificam o nosso planeta. Do mar também saem energias magnéticas que imantam o globo terrestre, ou o mantém imantado.
Esta é uma ação permanente. O homem não a pode alterar e ela não depende do homem para existir ou atuar. É um princípio divino e como tal age sobre tudo e todos.
A beira-mar, sobre o mar e dentro do mar, existe um plano etéreo da vida que é habitado por muito mais seres que na face da terra. A vida, ali, atinge a casa das dezenas de bilhões de seres regidos pelo “princípio” lemanjá.
Todos estamos sujeitos a leis imutáveis. Quando olhamos o estado de calamidade e miséria a que está reduzido o nosso planeta, ficamos espantados com tanta ignorância.
Tudo se deve ao desconhecimento das leis que regem a Natureza.
Nos reinos elementares aquáticos não existem esses problemas.
Neles a Lei não é desafiada a todo instante por quem quer que seja.
Tudo é regido pelo princípio criador lemanjá, a Rainha do Mar, Guardiã do Ponto de Força da Natureza Aquática.
Quando vemos a alegria das pessoas no contato com o mar podemos sentir a sua energia equilibradora.
Quão melhor não seria se todos conhecessem esse princípio criador como parte do Divino Criador da Vida e o respeitassem mais? Não é preciso endeusá-lo, bastaria não destruí-lo com os males humanos, que não respeitam a Natureza que lhes dá a vida e os sustenta.
O ponto de força do mar, e sua guardiã, não querem ser vistos apenas como objetos para adoração mística. Querem não ser profana dos por aqueles que trazem todos os vícios humanos em seu íntimo.
Essas pessoas maculam o mar com aquilo que têm de pior. Por isso o mar é tão fechado em seus mistérios maiores, revelando apenas seus mistérios menores, e assim mesmo parcialmente. É uma forma de defesa de seus princípios sagrados.
Se todo o poder da magia do mar fosse revelado, os homens o perderiam por ignorância e maldade. Isso já foi tentado uma vez, num passado muito distante.
Desse período nada restou, senão algumas lendas que não explicam por que o mar tragou tudo. Usaram sua energia para o mal, e o preço foi a destruição da maioria dos povos daquele tempo. Os mistérios maiores foram encobertos pelo véu do silêncio. Alguns conseguem penetrar nos seus mistérios menores, e quando isso acontece, são vigiados para que não façam mau uso do seu poder.
Aqueles que usam o seu poder para o mal, logo são envolvidos pelas suas forças e lentamente vão afundando, sem perceberem. Mas aqueles que vão até o mar para descobrir os seus mistérios e utilizá-los em benefício dos seus semelhantes por amor ao Criador, são amados pelo mar e dele recebem a força necessária para continuar sua caminhada.
Quem tem origem no elemento Água e é regido pelo Princípio lemanjá, quando erra no uso do poder mágico do mar, deve ser purificado no sal vivo da Lei.
As entidades que atuam no mar ficam revoltadas quando alguém que conhece os princípios da magia vai até ele para usar a força do seu lado negativo e fazer o mal. Mal este que a pessoa já traz em si, mas que não o demonstra. Então é marcada com o estigma do desprezo, pois o mar é doador da vida, e não da morte ou de maldades.
Muitos, ao verem as festas rituais à beira-mar, tacham-nas como manifestações de atraso cultural ou paganismo. Terão uma bela surpresa após o desencarne e posterior despertar em espírito.
Até quando o mar tragou para o seu fundo impenetrável os mistérios maiores e deixou apenas os menores à disposição dos homens, suas forças eram adoradas como parte do Todo, com muito respeito e profunda reverência.
As colônias que se formavam à beira-mar tinham um respeito místico por esse ponto de força da Natureza, e reverenciavam a sua guardiã como uma deusa: a Deusa do Mar.
Estavam bastante próximos do Princípio lemanjá, mas, por desconhecerem seus mistérios maiores, muitos erraram. Ainda hoje muitos erram no uso de seu poder.
As falanges de espíritos benfeitores da humanidade, aqueles que já não reencamam, sabem como usar a irradiação do mar, sabem como tirar suas essências e fazer “remédios” eficazes contra muitas doenças da matéria e do espírito. Mas, por ignorância dos homens, esses remédios não são revelados. Do mar o homem pode tirar quase tudo o de que precisa para viver!
A quantidade de água dentro do planeta não aumenta nem diminui. Essa quantidade foi estabelecida pelo Criador e colocada à disposição da sua criação. Por ser um dos elementos que compõem a Terra como um planeta, sua quantidade é inalterável.
Façam o que quiserem com a água, e não conseguirão alterar sua quantidade, assim como não conseguirão alterar a quantidade da parte sólida, a terra.
Esse é um mistério que rege nosso planeta. Se todos conheces sem ao menos alguns dos mistérios menores e os respeitassem, este seria um planeta feliz, e o Criador iria nos dar muito mais.
Tolos são aqueles que se apegam às abstrações materialistas, e com isso tentam dominar seus semelhantes. A eles o Mundo Maior fecha seus portais do Saber, e nada revela. Deixa que vivam na ignorância a respeito da natureza do Criador. Em Sua generosidade para conosco, Ele se revela apenas pela Fé; Sua natureza é ocultada.
Muitos vivem se questionando sobre se estão certos ou erra dos ante as Leis Sagradas. Pensam na religião de forma obsessiva.
Apresentam Deus como um ser intocável, e não veem que Ele está à vista, basta olhar à volta e o encontrarão nos próprios semelhantes.
Às vezes por só conhecerem parte de um mistério menor, cometem as maiores afrontas ao Criador, crentes que o estão servindo.
Olhem para o mar e verão Deus. Olhem para os rios e verão artérias conduzindo a essência da vida. Olhem para o mar e começarão a descobrir os mistérios da Natureza. Olhem-no, e conhecerão os seus encantos e magia.
Descobrindo o seu encanto e magia, irão conhecer o outro lado da vida. O mar é alimentador da vida, e para lá se dirigem milhares de espíritos após o desencarne, à procura de paz. Lá encontram um campo vasto para viver em paz.
Tudo isso é lemanjá, a Rainha do Mar, Guardiã do Ponto de Força da Natureza, o Mar.
Mas é muito mais! É também a manifestação do princípio da vida se derramando sobre todos nós, como uma mãe sempre disposta a ouvir os lamentos dos seus filhos.
lemanjá é um Orixá na Umbanda.
Como Orixá, tem sob sua direção milhares de falanges de espíritos que trabalham incessantemente pelo equilíbrio da humanidade.
Quanto àqueles que trabalham no Reino das Águas, tanto no seu lado positivo como no negativo, atuam sempre procurando manter o equilíbrio no astral. Dificilmente encontraremos entidades do seu lado negativo atuando para desequilibrar alguém. Não que não possam ou que não o façam, pois o campo é livre tanto para a direita quanto para a esquerda. Mas, devido à consideração que todos têm para com lemanjá, a mãe acolhedora, geralmente não utilizam os seus aspectos negativos. Se ela é uma mãe ciumenta dos seus filhos, também é uma mãe que não perdoa o erro daqueles que vão até seu ponto de força na natureza, os mares, para fazer o mal.
Que todos os que se interessam pelo Mar comecem a olhá-lo com o respeito merecido, e logo verão como é bom ser bem recebido pelos que lá vivem, ainda que num plano invisível para nós, embora nós não o sejamos para “eles”.
Que a amorosa mãe lemanjá derrame seus fluidos de paz sobre todos os que forem até seu ponto de força, e que possam conhecê-la melhor, para que, assim, possam começar a conhecer melhor o próprio Criador de Tudo e de Todos!
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Oxalá — A Fé — A Luz que Equilibra a Humanidade.
Falar de Oxalá é falar de algo que é para ser sentido, não tocado.
Oxalá não tem um ponto de força específico na Natureza. Ele é a luz que equilibra a todos nós. Não é possível dizer o que é Oxalá como força divina atuante no globo terrestre. Ele atua no Ritual de Umbanda como o maior dos Orixás. Seu poder não tem lugar para se manifestar. Todos os lugares são seus. Se vamos ao mar ou aos campos, às matas, às pedreiras, ao campo santo ou às cachoeiras, lá está Oxalá, reinando acima de tudo e de todos.
Seu poder não tem limites e, por ser assim tão poderoso, é invocado para equilibrar manifestações ou para devolver o equilíbrio tanto do espírito quanto do corpo.
A Ele importa o que pensamos ou fazemos. Ao final, todos te remos que prestar contas dos nossos atos à Lei. E Oxalá é a própria Lei em execução.
Muitas lendas tentam explicar algo sobre Ele, mas o que conseguem é fazer uma descrição que é só um reflexo de seu poder de atuação. O que podemos dizer de Oxalá é que é o Logos, o regente do nosso planeta. Sua força de atuação é o Ar e o Tempo. É Ele que nos dá o oxigênio que permite a Vida.
As entidades que trabalham na Linha da Fé do Ritual de Um banda são todas comandadas por Oxalá. As Sete Encruzilhadas, ou os Sete Caminhos, pertencem a Ele. Qualquer caminho que sigamos, vamos sempre estar em um caminho Seu.
Quando subimos é porque Ele está nos chamando, e quando caímos é porque o desagradamos ou dele nos afastamos.
Ninguém consegue penetrar em seus mistérios. Nunca pode mos saber os seus desígnios. Tudo é oculto. Os seus mistérios não são revelados. Quando achamos que penetramos em algum desses mistérios, logo somos surpreendidos, e verificamos que estávamos apenas sendo testados.
Os trabalhos realizados sob as ordens de Oxalá são sempre doutrinadores. As entidades que atuam no Ritual de Umbanda sob seu símbolo, a Estrela de Cinco Pontas, são todas milenares. É muito raro encontrar alguma que tenha desencarnado a menos de setecentos anos .
Por que isso?
É que, após o desencarne e posterior reequilíbrio, um espírito tem que percorrer todas as linhas de força do Ritual de Umbanda para só então poder atuar na Linha de Oxalá, a Linha Branca. Quando a entidade atinge este grau, é porque já conhece todos os pontos de força da Natureza e seus campos de atuação. São de um equilíbrio maravilhoso, suas palavras transmitem um saber que não deixa uma fresta para se contra-argumentar. São de um saber sedimentado com o tempo: O saber da Lei do Equilíbrio e da Fé.
São todos grandes iniciados nos mistérios maiores, e por isso mesmo muito discretos quando atuando no dom mediúnico de incorporação oracular. Geralmente trabalham nos templos como arregimentadores de espíritos ainda não despertos para uma vida superior.
Poderíamos falar muito a respeito das linhas de trabalho que atuam sob as ordens de Oxalá, mas nunca D’Ele próprio.
Podemos dizer apenas que Oxalá é Luz, Vida e Fé. Sua força e seu poder se mostram quando somos movidos pela Fé. Por isso Ele é o chefe da Linha Branca, e esta é a sua cor. Branco porque não recebe influência de nenhuma outra linha de força, e atua de uma forma imperceptível sobre todas as linhas. Branca também é a cor das vestes dos mediadores de Umbanda. Branca é a pemba que é usada para riscar os pontos de concentração de forças dos guias espirituais ou de expulsão de forças negativas que possam estar perturbando o ambiente.
Tudo isto é Oxalá.
Como força cristalina ou do tempo, atua através do Ar, um dos elementos fundamentais. O Ar alimenta o Fogo, pois sem ele não é possível a uma chama permanecer acesa; sem o Ar, a água se toma putrefata, e não pode ser utilizada como doadora da Vida. Que o digam os rios mortos pela poluição, em que a vida desaparece por completo.
Por tudo isso dizemos que o Ar, quanto mais puro, mais é saudável. O mesmo dizemos a respeito de Oxalá: quanto mais puro o ideal, mais próximos D’Ele estaremos. Não são necessários mitos ou lendas para representarmos o seu arquétipo. Simplicidade é sua qualidade maior.
A Fé é o atributo mais apreciado por Ele. A Humildade é aquilo que mais exige de nós. A Bondade é a melhor forma de nos apresentarmos diante D’Ele. Simplicidade, Pureza, Humildade e Bondade são Sua essência. Tudo o mais são formas rituais de cultuá-Lo.
Isto é Oxalá, que também é muito mais.
Quem quiser descobrir como é o Orixá Oxalá, que comece por adquirir os seus quatro atributos fundamentais: Pureza, Bondade, Humildade e Simplicidade.
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O Dom Ancestral Místico
“A Importância de se Encontrar o Dom nas Manifestações Espirituais”.
Se cada mediador que se iniciar dentro do Ritual de Umbanda procurar, encontrará o seu dom. O dom nada mais é que a sua ligação com um tipo de trabalho realizado pelo seu ancestral místico, manifestado e identificado na forma de um Orixá. Quando alguém descobre o seu dom, passa a se integrar na irradiação de luz e força do seu Orixá.
Existem espíritos que, por reencamarem muitas vezes, e em todas elas buscarem o seu dom através do conhecimento dos mistérios, acabam absorvendo parte de outros dons. Estas partes vão sendo integradas ao seu todo mediúnico e sensitivo.
A cada reencamação, enquanto busca o seu dom, vai deixando à mostra as faculdades já adquiridas. Muitas vezes não é possível entender como isso se dá. É preciso, então, vasculhar o seu passado para encontrar a resposta. Lá tudo está anotado, como se fosse um filme; dores, sorrisos, vitórias e derrotas.
Quando choram suas dores é porque estão distantes do seu dom ancestral. Quando sorriem, é porque chegaram muito próximo.
Aqueles que conseguem se integrar totalmente ao seu dom e seu Orixá e serem absorvidos por inteiro depois de concluídas as suas buscas, passam a fazer parte das grandes correntes espirituais do astral.
Cessam a busca incansável do seu ancestral místico e já não precisam reencamar. Somente o fazem se assim decidirem os guardiães dos mistérios sagrados. Nada procuram e nada pedem ao Criador.
Quando alguns desses espíritos voltam à carne, despertam o Amor em muitos. O porquê disso? Explicaremos.
Quando alguém se integrou ao seu dom, ele é o próprio dom.
Caso venha a reencamar por uma necessidade evolutiva do mundo material, encontrará naqueles, por quem veio à carne, uma predisposição em aceitá-lo sem contestação.
Se lhes perguntar o porquê disso, não saberão responder. Dirão que é porque gostam dele ou porque pensam da mesma forma, ou porque gostam de sua maneira de agir. Não perceberão que sua volta à carne foi apenas para ajudá-los a se aproximar dos seus dons ancestrais, encobertos pelo tempo. Não indagam a si mesmos o porquê disso, não precisam saber!
Os dons ancestrais os unem por laços invisíveis. Somente é possível sentir estes laços, nunca vê-los. Eis um mistério dos dons.
Costumam atuar sobre as pessoas na forma de amor, simpatia, afeição, lealdade, desejo de aproximação. Enfim, uma comunhão perfeita de ideias e de sentimentos.
O contrário de alguém que reencamou com perfeita integração no seu dom é aquele que precisa combater para poder atingir a integração com o seu dom. São adversários, inimigos, traidores, caluniadores, envenenadores. Não medem esforços para destruir a obra alheia, não
importando que ela seja abençoada por Deus, e que muitos se juntem a ela com prazer no coração. Usam de argumentos falsos, e, ainda que saibam que estão errados, jamais admitem isso, mesmo após o desencarne. Somente depois de muito tempo na ignorância atentam para o próprio dom. Então procuram de todas as formas reparar o erro, e percebem que, enquanto lutavam para destruir o dom alheio, se afastavam do próprio dom.
Deste momento em diante, o caminho é espinhoso. Sentem-se perdidos, tudo é difícil, a luta é descomunal se comparada ao esforço para romper o bloqueio autoimposto.
Este é o preço do desafio, um preço alto e muito difícil de ser pago. A sede que causou terá de ser saciada com suas próprias lágrimas; as dores que provocou com seu desafio sentirá na própria carne; a fome que fez outros passarem terá que saciar. Este é o preço a ser pago para poder voltar a trilhar o caminho que o conduzirá ao seu próprio dom. Embora seja muito alto, precisa ser pago, senão não encontrará paz para sua alma. Muitos, ao verem o preço a ser pago, se revoltam, agem como loucos, e até mesmo ficam loucos, porque se recusam a admiti-lo.
Aqueles que pagam seus débitos com um mínimo de resignação encontram o caminho rumo ao seu dom ancestral. Quantos não estão amargando um carma pesado por terem lutado contra o dom alheio, em vez de buscar o próprio dom?
Nunca devemos combater o dom dos outros, mas sim incentivá-los. Assim agindo, estaremos nos aproximando mais rapidamente do nosso próprio dom ancestral, e o nosso caminho se ampliará com uma rapidez espantosa. O ancestral místico toma tudo mais fácil para nos aproximarmos dele. Remove os obstáculos no nosso caminho para que possa nos receber e nos integrar à sua luz e força.
Com isso nos transformamos em sua força ativa, e em sua luz cristalina viva.
Nunca devemos usar os mesmos métodos daqueles que combatem a busca do nosso ancestral místico.
Se assim fizermos, estaremos nos afastando do caminho que nos conduz a ele.
Se todos aqueles que já encontraram o seu caminho não ficassem interferindo no caminho alheio, em poucas encarnações estaríamos totalmente integrados aos nossos dons ancestrais místicos. Pena que isso não aconteça. Se assim fosse, a terra seria o paraíso prometido e nunca encontrado.
Olhando para a história, vemos pessoas de uma inteligência muito grande, cultíssimas, mas ao mesmo tempo desinformadas a respeito do seu dom ancestral.
Quantos não voltaram para auxiliar outros e caíram no mais baixo nível vibratório, tomando impossível encontrar o caminho do seu
dom e, com isso, perderam toda a ligação com seu ancestral místico.
Este não os perde de vista, mas também não se mostra. Muito pelo contrário, age com rigor sobre aquele que caiu.
Quando isso acontece, aqueles que já estavam integrados ao dom caem para as zonas sombrias mais profundas, perdendo todo o contato com o nosso nível de existência. Deixam tudo para trás, têm vergonha de si mesmo, e isso é motivo para se afundarem cada vez mais nas Trevas.
Tomam-se aquilo que denominamos de “demônios”. Afastam-se o mais possível do seu dom ancestral místico. Nas trevas é fácil ocultar a vergonha que sentem da Luz.
Quanto mais afundam, mais se apegam à idéia de que agiram certo, de que os outros é que erraram. Unem-se a outros que assim pensam e formam legiões de espíritos afins.
Os semelhantes negativados se atraem como ímãs poderosos. Criam laços tão fortes quanto aqueles que são atraídos pela Luz. São unidos pelo ódio que nutrem pelos que julgam responsáveis por suas quedas. Mas, ainda que não saibam, mantêm dentro de si a essência do ancestral místico, que pulsa como uma estrela distante.
Não sabem como ela é, a que distância se encontra, se há vida nela, se é fria ou quente; mas a ocultam nas suas formas espantosas; vivem a vontade de ver mais de perto esta estrela, senti-la, até mesmo tocá-la, se isso lhes fosse possível.
Eis o anátema: Odiar o que gostariam de ter! Mas, por que isso? Porque, quando voltaram à carne, quiseram ser os donos dos dons ancestrais, quando a ninguém isso é permitido. Os dons pertencem ao Criador, que tem os Seus “doadores ancestrais” para distribuí-los à medida que formos merecedores de Sua graça.
Nunca devemos nos apropriar de um dom, mas sim nos integrar a ele e sermos uma parte de sua luz e força, e nunca o próprio dom. Ele pode nos absorver, enquanto a nós somente é permitido ser absorvidos por ele, e isso só depois de nos tomarmos virtuosos.
Quantos não passam a odiar o objeto de um grande amor? Quantos não passam a odiar a mulher que não retribuiu o amor dedicado a ela?
Quantos não passam a odiar o amigo, apenas porque julgam que este lhes faltou com a lealdade em dado momento?
Quantos não odeiam o trabalho espiritual apenas porque acham que ele é muito difícil para que consigam algo que talvez nem lhes pertença?
Quantos não odeiam a própria vida, um dom divino, apenas porque não gostam da vida que levam, vida que, muitas vezes, busca aproximá-los do seu dom místico ancestral?
Quantos, pobres de bens materiais, não se empobrecem também de espírito, porque não conseguem riquezas materiais?
Quantos não tiram a vida alheia por não amarem a própria vida, e tomam-se inúteis perante o Criador?
Quantos não tiram a própria vida, em um desafio direto ao Divino Doador do Dom da Vida, transformando suas vidas espirituais num inferno permanente?
Quantos não sufocam os dons alheios como se entendessem de dons, sem sequer conhecerem o significado dessa palavra, e muito menos o próprio dom?
Quantos não se afastam de seu dom ao tentar, à força, que outros o aceitem?
Existem aqueles que anulam a si próprios quando negam o próprio dom e invejam o dom alheio. Eis os mistérios do dom sendo afrontados. Aqueles que assim procedem afastam-se do seu dom ancestral místico. Se olhássemos um pouco mais para os dons, a Terra seria o paraíso prometido e nunca encontrado.
Que muitos não saibam seu significado é até compreensível, mas que aqueles que já adquiriram o Dom Sagrado do Oráculo venham a temê-lo ou negá-lo, ou até mesmo anulá-lo em si, não se justifica em hipótese alguma. Vamos falar primeiro dos que o temem, depois falaremos dos outros.
Os que temem o dom mediúnico de incorporação, o dom oracular de responder às perguntas dos consulentes, nada mais estão fazendo que uma tentativa de negar seu próprio dom ancestral místico.
Ao agirem assim, não sabem que estão se afastando do próprio dom, um bem espiritual conquistado com muito esforço nas reencarnações passadas. Este é o momento de serem absorvidos pelo guardião doador do seu dom ancestral místico, e temem por tal absorção.
Recusam-se a abandonar seu “livre-arbítrio”, que receberam para procurar o seu dom, em favor do dom conquistado a duras penas, e se esquecem, ou até mesmo desconhecem, o quanto seriam grandes diante do guardião dos seus dons. Eis um caso típico de ignorância.
Quanto aos que negam o dom mediúnico oracular, negam a si próprios, numa tentativa de não assumir os compromissos que o dom exige de quem se integra a ele. Não querem se envolver com nada além do seu dia-a-dia. Recusam-se a ver que isso é um bem do espírito, e que é preciso distribuir este bem entre os que ainda não o conquistaram. Preferem sofrer as consequências do desafio ao guardião do seu dom ancestral místico, tomando-se até mesmo ateus, para não assumirem-no, deixando-se absorver por ele.
É o caso típico daqueles que não olham no espelho para não se verem refletidos .
Quanto aos que odeiam o dom mediúnico oracular, têm medo do próprio Criador de Tudo e de Todos. Eles possuem o dom, mas fazem de tudo para anulá-lo e usam de todas as fórmulas possíveis para destmí-lo. Não se importam com o preço a ser pago. O que interessa é destruir os dons, tanto o seu quanto os dos semelhantes.
Usam palavras rebuscadas, frases de efeito, desculpas esfarrapa das para fugir do seu dom ancestral místico. São os ateus convictos, os falsos religiosos, os sábios da materialidade. Tão sábios e tão ignorantes! O inferno é composto, em grande parte, por estes seres que negaram a divindade dos dons.
Quantos, dentro dos seus templos, não estão exercendo um dom? Quantos não estão executando erroneamente o que lhes reservou o seu dom ancestral místico e, com este trabalho que deveria ser nobre, transformam-se em eternos destruidores dos dons alheios, como se já não bastasse destruírem o próprio dom?
A estes, o reverso do Senhor da Luz, as Trevas, os acolhe.
Em suas descidas aos infernos, são recepcionados com a desilusão, o desespero e a dor. As regiões escuras do astral inferior estão coalhadas deles. Depois de se despirem da pele do cordeiro, deixam à mostra o lobo que escondiam dentro de si.
Não sabiam o que quer dizer “vestir-se com a pele do cordeiro”? A pele do cordeiro é o corpo físico, a carne, que Deus Pai, o Doador Generoso do Dom da Vida, nos veste para nosso próprio
benefício. Somente assim muitos podem sair das trevas que habitam para encarar a luz do dia sem cegar.
Quantos não caminham soberbamente, ocultando imensa podridão na alma?
A pele do cordeiro também serve para ocultar essa podridão.
Este é mais um mistério revelado. Portanto, quem deseja se integrar ao seu dom ancestral místico não deve perder o seu valioso tempo com essas pessoas. Elas são aquelas que Jesus, o Cristo, pediu ao Pai Eterno que perdoasse. Não foram do Cristo Jesus estas palavras?: “Pai perdoai-os, pois não sabem o que fazem!”. Perdoai-os vocês também, pois além de não saberem o que fazem, não sabem o que fazer. As Trevas ensinarão que ninguém deve odiar um dom, e mui to menos afrontá-lo.
A estes, o Criador não dá mais a pele do cordeiro para se vestirem. Quando muito, cede um pedaço para que ocultem parte de suas feiuras de espírito. Mas o resto sempre fica à mostra.
Não busquem na ciência humana o que pertence à Ciência Divina. Somente na Ciência Divina encontrarão a explicação sobre aqueles que não podem se vestir por inteiro com a pele do cordeiro.
Eis mais um mistério do Símbolo Sagrado da Estrela da Vida!
Quem quiser fugir, negar ou até odiar o seu dom, que o faça, pois ainda é dono do livre-arbítrio. Mas saiba que terá que pagar o preço do desafio aos guardiães dos dons sagrados. Os dons místicos ancestrais são tesouros sagrados. Ninguém pode dilapidá-los impunemente.
Aqueles que fogem do seu dom, passam o resto de suas vidas procurando-o nos lugares errados. Sofrem porque nunca o encontrarão.
Não importa onde o procurem, não conseguirão ver que o dom místico ancestral se encontra neles mesmos.
Mas, vamos voltar ao início, já que, se continuarmos nesta linha de esclarecimentos, teremos que entrar nos rituais alheios, e não é nosso objetivo. Estamos falando do dom ancestral místico na Umbanda e seu ritual. Portanto, falamos “sobre” e “para” a Umbanda.
Nos templos de Umbanda é comum encontrarmos médiuns de todos os graus, todos dando muita atenção ao dom oracular, ou seja, o Dom de Incorporação, incorporando um mentor e com ele ajudando seus semelhantes. Esta é uma atitude louvável para quem aceitou o Dom da Incorporação, a mais trabalhosa das manifestações do Dom do Oráculo. Mas também é comum vermos que muitos se sentem deslocados.
Isso ocorre porque, muitas vezes, o dirigente espiritual não verifica com atenção qual é o Orixá ancestral do médium, e com isso não o ajuda a localizar o seu dom. Como sanar essa falha que muitas vezes provoca um bloqueio no médium?
Muitas vezes, bons mediadores se perdem por irem com muita sede ao Cântaro de Água Viva, e não saciam sua sede porque não souberam tirar a água dele e, quando alguém quis lhes ensinar como colher esta “água viva”, não quiseram ou não souberam ouvir com atenção. Eis uma falha que tem prejudicado a expansão do Ritual de Umbanda. Está na hora de corrigi-la! Não só pelo benefício que trará ao médium que encontrar o seu dom ancestral místico, como para uma melhor apresentação da própria Umbanda como um todo aberto às mais variadas manifestações dos dons mediúnicos.
É de suma importância que o dirigente saiba disso, porque assim poderá harmonizar sua linha de trabalho com cada médium, fazendo somente o que lhe exige o seu ancestral místico, para melhor conduzi-lo á integração com o seu dom.
Podemos não fazer muito num tempo limitado, mas se o fizermos benfeito, o pouco se tomará muito para o médium na busca pela sua integração.
Temos certeza de que, com o passar do tempo e a consequente expansão do ritual umbandista, virão muitos outros ensinamentos a respeito do Dom Ancestral Místico de Incorporação Oracular.
Isso se solidificará mais na terra e no astral, formando a mais poderosa linha de trabalho espiritual: a Linha de Lei ou Lei de Umbanda, tão pouco conhecida, mas tão temida por outras religiões. E isso porque revelou apenas uma parte, muito pequena, do seu poder de atuação sobre os espíritos encarnados.
Imaginem se todos os seus mistérios sagrados fossem revelados de uma só vez. Os espíritos encarnados não conseguiriam absorvê-los!
Melhor assim! Aos poucos o astral vai pingando um pouco de “água viva” neste cântaro, que é a Sagrada Umbanda. Somente um pingo dessa “água” é capaz de saciar a sede de muitos sedentos do saber sagrado dos mistérios divinos.
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Depoimentos amarração Abril 2022
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Depoimentos de amarração – Abril 2022
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Os Orixás e a Natureza.
Por que a Umbanda cultua, oferenda e reverencia as divindades associadas à natureza terrestre?
A Umbanda é uma religião sincrética, pois fundiu quatro culturas religiosas e criou uma quinta, já com feições próprias, pois não é culto de nação; não é espiritismo; não é pajelança; e não é cristianismo, mas, é Umbanda, a religião brasileira por excelência, e é um reflexo da religiosidade desta nação onde os opostos e as paralelas não só se tocam ou se encontram, como também costumam se fundir, misturar e mesclar, originando novas feições para coisas já tradicionais.
Senão, vejamos:
• A cultura religiosa nativa (indígena) praticamente desapareceu, restando só uns poucos redutos do antigo culto natural aqui existente antes da expansão colonial.
• A cultura religiosa africana, semelhante em alguns aspectos à dos nativos brasileiros, aqui se adaptou tão bem que índios e negros (ambos escravos do branco colonizador) se entenderam religiosamente, já que ambos associavam suas divindades a fenômenos da natureza. Ou não é verdade que “Tupã” é muito semelhante a Xangô, Orixá dos raios, e lansã. Orixá das tempestades? Tupã era associado aos trovões e aos raios que devastavam as árvores que atingiam e causavam incêndios.
• A cultura religiosa cristã de então, sustentadora em boa parte da crença em santos poderosos, forneceu a chave para o sincretismo entre as divindades nativas e africanas e os santos católicos. Fato este que até facilitou a catequização dos índios, pois os catequizadores, astutamente, lhes diziam que Deus era Tupã e com isso batizavam e convertiam um povo desprovido de uma doutrina religiosa e de uma teologia pensada em termos expansionistas. E o mesmo se aplica aos negros escravizados e separados de suas raízes religiosas do outro lado do Atlântico.
• Quanto ao espiritismo Kardecista, este forneceu a chave que explicou cientificamente tanto a religião nativa quanto os cultos de nação ou afro-brasileiros, pois explicou a possessão religiosa como incorporação dos espíritos em pessoas dotadas com esta faculdade mediúnica.
Nada é por acaso, e aqui vemos claramente a sapiência divina dos arquitetos das religiões, porque elementos religiosos não conflitantes foram sendo reunidos pacientemente, e pouco a pouco os pontos em comum foram servindo de elo entre povos, culturas e religiões distintas.
A Umbanda é esta religião pensada pelos arquitetos e pensa dores divinos das religiões, pois é espírita (seus médiuns incorporam os espíritos); é cristã (os santos católicos e o Cristo Jesus ornam seus altares); é culto africano (cultuam-se os Orixás e os reverenciam em seus santuários naturais); é pajelança (pois os velhos pajés incorporam e dançam suas danças sagradas durante as sessões de trabalho).
Com isso explicado, passemos ao comentário que justifica a associação entre as divindades da Umbanda (os Orixás) e a natureza terrestre .
É de conhecimento de todos (ou quase) que as antigas religiões (já recolhidas por Deus) possuíam em suas cosmogêneses um Deus criador e pai de muitos “deuses”, sendo que estes eram tidos como os manifestadores divinos do poder D’Ele. Poder este que tanto se
estendia sobre os seres quanto sobre a própria criação do nosso planeta e todo o universo.
Sempre havia um Deus supremo, superior a todos os deuses. Mas estes eram os concretizadores da criação e aplicadores dos poderes deste Ser supremo na vida dos seres, na das criaturas e na própria natureza terrestre (geográfica e climática).
Oras! Se analisarmos as divindades (os Orixás) a partir da natureza, nós os encontramos nos próprios processos genésicos ou criadores de Deus, fato este que justifica os cultos nos santuários naturais (rios, mar, pedreiras, tempo etc.). Tudo o que há de visível na criação de Deus é a concretização ou materialização do que não podemos ver, pois existe em uma dimensão e realidade anterior ao nosso plano material.
— Oxum não é as pedras minerais. Mas estas são a concretização ou materialização de sua energia fatoral agregadora de coisas úteis às criaturas e à própria criação, em todas as suas dimensões.
— lemanjá não é a água do mar. Mas esta é a concretização em nível físico ou material de sua energia fatoral geradora que desencadeia todos os processos genéticos, já que só a água tem
este poder.
Poderíamos explicar todos os Orixás a partir desse raciocínio, pois ele é correto e verdadeiro.
Sim. Os Orixás são as divindades de Deus que concretizam sua criação e dão sustentação a ela o tempo todo, pois são, em si, os processos criadores de Deus.
— Oxum não é as pedras minerais. Mas estas são a concretização de um atributo exclusivo dele: a agregação dos outros elementos.
— lemanjá não é a água. Mas esta é a concretização de um atributo exclusivo dela: desencadear os processos genéticos ou geradores.
Logo, as energias agregadoras de Oxum estão no processo formador das pedras minerais e estão sendo irradiadas o tempo todo por elas. Portanto, cultuá-la nas cachoeiras pedregosas ou na própria água doce que corre nelas é o meio mais natural de sintonizá-la vibratória, energética e magneticamente, já que é através do material ou físico que chegamos ao imaterial ou espiritual ou divino.
Oxum não é o cobre ou as pedras minerais. Mas ambos são concretizações de Oxum, Orixá dos minerais.
E o mesmo raciocínio se aplica ao culto de lemanjá realizado à beira-mar ou à beira dos rios. Se só a água desencadeia os processos genéticos e sustenta seus desdobramentos posteriores, a água é a concretização física desse seu poder divino geracionista.
Voltando ao início do nosso comentário, nem os índios nativos nem os povos africanos adoravam a natureza em si, mas sim as potências associadas aos muitos aspectos desta natureza viva e capaz
de alimentá-los ou de castigá-los com inclemência caso lhes fugisse ao controle.
— Quem dominaria uma tempestade ou uma seca, uma enchente ou um incêndio, um raio ou um vulcão? Ainda mais sem os atuais recursos técnicos que temos à nossa disposição. Não é mesmo?
Logo, tanto é correto um católico evocar Santa Bárbara durante uma tempestade quanto um umbandista evocar lansà e oferendá-la após a passagem da tormenta, pois ambos estão submetidos a um fenômeno climático incontrolável por eles, mas não pelas divindades (a santa ou o Orixá).
Para Deus, não importa muito como O cultuam ou às Suas divindades, mas, sim, importa como fazem isso: com fé, muita fé mesmo!
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Tamara Valentina 