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Entenda sobre Xangô.
Atributos: sabedoria, amor, prudência, respeito à vida em obediência às leis de Deus; entendimento do encadeamento de nossas ações e reações, que estabelecem uma relação e causa e consequência no sentido de ascensão espiritual (equilíbrio cármico).
Sabedoria e prudência; entendimento do encadeamento de nossas ações e reações, as quais estabelecem uma relação de causa e consequência no sentido de ascensão espiritual (equilíbrio cármico).
Os tipos psicológicos dos filhos de Xangô podem ser voluntariosos, rígidos em suas opiniões, e, quando contrariados em seu pontos de vista, são enfáticos e até duros na defesa de suas opiniões, principalmente se estiverem com a razão. Todavia, com a maturidade, se tornam muito sábios, mansos e de grande compostura moral, como o velho pastor da montanha que tem a firmeza da rocha e a mansuetude da ovelha.
Aspectos positivos: justiça,
discernimento, palavras adequadas no momento certo, equidade, nobreza de caráter, atitude digna, organização e trabalho, progresso cultural e social, altivez e inteligência. Têm habilidade na oratória e no domínio das multidões, e gostam do conforto.
Aspectos negativos: onipotência, rigidez de opiniões, vitimização, palavras metálicas que ferem (“só eu tenho razão”…), prolixidade, vaidade exacerbada e conservadorismo extremo.
Florais de Bach: Vervain, Rock Water, Beech e Willow.
Florais de Saint Germain: Verbena, Piper, Alcachofra e Wedélia.
Saúde: problemas no sistema cardiovascular, podendo aparecer hérnia, hipertensão, estresse e ansiedade (impotência masculina).
Mineral: ametista, topázio.
Metal: estanho.
Signo: sagitário/peixes.
Planeta: Júpiter.
Ervas: guiné, para-raios.
Flor: lírio branco.
Chackra: cardíaco.
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A importância dos elementos e dos condensadores energéticos.
Os elementos materiais não são indispensáveis e não devem se tornar bengala psicológica.
As vibrações dos orixás respondem à invocação pela força mental. Obviamente essa resposta varia de indivíduo para indivíduo. Experiências sacerdotais de vidas passadas utilizando essas energias fazem parte do inconsciente dos médiuns magistas da atualidade. Temos de considerar que a aparelhagem fisiológica do médium, quando vibrada junto com os guias por meio da incorporação, fornece abundantes fluidos que serão movimentados para a caridade.
Por outro lado, sabemos que os elementos materiais são importantes condensadores energéticos. Na prática do terreiro, aprendemos que, em determinados atendimentos, se utilizássemos só a força mental, os trabalhos ficaram por demais prolongados e muito cansativos.
Outro fato que reforça essa opinião é que somos naturalmente desconcentrados, ainda mais depois de duas a três horas de extenuantes passes e consultas, em que nos defrontamos com as mais inimagináveis mazelas humanas.
Elencaremos a seguir alguns condensadores energéticos e sua utilização no terreiro:
· álcool/fogo: transmutação, assepsia e desintegração de trabalhos de feitiçaria que estão vibrando no Astral.
· ervas: maceradas liberam prana (axé vegetal) pelo sumo das plantas; queimadas (fumo, defumação) dispersam seus princípios químicos no ambiente astro-etéreo-físico.
· som: atração, concentração ou repulsão de certas energias.
· guias: imantação da vibração do orixá para proteção e descarga do médium.
· pontos riscados: campos de força magnéticos de atração, retenção e dispersão, usados junto com os pontos cantados.
· pólvora: deslocamento do éter (ar) para desintegração de campos de forças muito densos.
· oferendas: agradecimento e reposição de axé (na umbanda não fazemos oferendas para trocar).
· água: imantação de uma maneira geral; descarga fluídica; meio condutor de fluidos que se quer fixar.
Devemos usar os elementos materiais com parcimônia e sabedoria, pois quando bem utilizados são valiosas ferramentas de apoio liberadoras de energias para os trabalhos de caridade, preservando o corpo mediúnico de maiores desgastes.
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Formas de apresentação dos espíritos na Umbanda.
Os caboclos são espíritos de índios brasileiros, sul ou norte-americanos, que dispõem de
conhecimento milenar xamânico do uso de ervas para banhos de limpeza e chás para auxílio à cura das doenças. São entidades simples, diretas, por vezes altivas, como velhos índios guerreiros. Com sua simplicidade, conquistam os corações humanos e passam confiança e credibilidade aos que procuram amparo. São exímios nas limpezas das carregadas auras humanas, experientes nas desobsessões e embates com o Astral inferior. Na magia que praticam, usam pembas para riscar seus pontos, fogo, essências cheirosas, flores, ervas, frutas, charutos e incenso.
Os pretos velhos, tanto espíritos de idosos africanos escravizados e trazidos para o Brasil, como de negros que nasceram em solo pátria, são símbolos de sabedoria e humildade, verdadeiros psicólogos do profundo conhecimento dos sofrimentos e aflições humanas. Joana de Ângelis, a venerável irmã conhecida da lide espírita, conhecedora da alma e dos sofrimentos dos encarnados, arguta observadora do psiquismo, atua como mais uma singela e anônima vovó preta nas frentes umbandísticas, assumindo um nome simbólico, como tantos outros espíritos luminares, retomando a forma de uma antiga encarnação em solo africano. A todos, esses espíritos missionários consolam amorosamente, como faziam antigamente, inclusive nas senzalas após longo dia deincansável trabalho físico.
A infinita paciência em ouvir as mazelas e choramingas dos consulentes fazem dos pretos velhos as entidades mais procuradas nos terreiros. Assim como os caboclos, usam ervas em suas mandingas e mirongas. Suas rezas e invocações são poderosas. Com suas cachimbadas e fala matreira, espargem fumaça sobre a pessoa que está recebendo o passe e higienizam as auras de larvas astrais e energias negativas. Com seus rosários e grande amor, são notáveis evangelizadores do Cristo, e com muita “facilidade” doutrinam os obsessores que acompanham os consulentes.
Demonstram que não é o conhecimento intelectual ou a forma racial que vale no atendimento caridoso, e sim a manifestação amorosa e sábia, de acordo com a capacidade de entendimento de cada filho de fé que os procuram.
As crianças nos trazem alegria e o poder da honestidade, da pureza infantil. Aparentemente frágeis, têm muita força na magia e atuam em qualquer tipo de trabalho. Essa vibratória serve também para elevar a autoestima do corpo mediúnico, após atendimentos em que foram transmutados muita tristeza, mágoa e sofrimento. É muito bom ir para casa depois de uma sessão “puxada” no terreiro, impregnados da alegria inocente das crianças.
Os orientais se apresentam como hindus, árabes, marroquinos, persas, etíopes, chineses, egípcios, tibetanos, e nos trazem conhecimentos milenares. São espíritos que encarnaram entre esses povos e que ensinam ciências “ocultas”, cirurgias astrais, projeções da consciência,
cromoterapia, magnetismo, entre outras práticas para a caridade que não conseguimos ainda
transmitir em palavras. Por sua alta frequência vibratória, criam poderosos campos de forças para a destruição de templos de feitiçaria e de magias negativas do passado, libertando os espíritos encarnados e desencarnados. Incentivam-nos no caminho da evolução espiritual, por meio do estudo e da meditação; conduzem-nos a encontrar o Cristo interno, por meio do conhecimento das leis divinas aplicadas em nossas atitudes e ações; atuam com intensidade no mental de cada criatura, fortalecendo o discernimento e a consciência crística.
Os ciganos são espíritos ricos em histórias e lendas. Foram nômades em séculos passados,
pertencentes a várias etnias. Em grande parte são do antigo Oriente. Erroneamente são confundidos com cartomantes ociosas de praças públicas que, por qualquer vintém, leem as vidas passadas. São entidades festeiras, amantes da liberdade de expressão, excelentes curadores, trabalham com fogo e minerais. Cultuam a natureza e apresentam completo desapego às coisas materiais. São alegres, fiéis e ótimos orientadores nas questões afetivas e dos relacionamentos humanos. Utilizam comumente nas suas magias moedas, fitas e pedras, perfumes e outros elementos para a caridade, de acordo com certas datas e dias especiais sob a regência das fases da Lua.
Quantos às demais formas de apresentação das entidades na umbanda, entendemos que fazem parte da diversidade regional deste enorme país, estando de acordo com os agrupamentos terrenos. Por exemplo: os boiadeiros pertencem a uma falange de espíritos que estão ligados a regiões do Brasil como o Nordeste, o Sudeste e o Centro-oeste, de economia fortemente baseada na agropecuária; os marinheiros se manifestam mais intensamente nas regiões litorâneas que dispõem de portos, como o Rio de Janeiro; os baianos no Sudeste, com ênfase para o estado de São Paulo, onde sempre foi intensa a migração de nordestinos. Isso ocorre porque a umbanda é um movimento religioso mediúnico de inclusão, e, como tal, propicia a manifestação de todas as formas e raças espirituais, segundo o compromisso cármico assumido entre encarnados e desencarnados.
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O Mistério Caboclo
A Umbanda tem nos caboclos uma de suas linhas de trabalhos espirituais.
A linha de caboclos é formada por milhões de espíritos, todos incorporados às hierarquias espirituais regidas pelos Orixás menores, o primeiro grau da hierarquia dos Tronos Naturais.
Espíritos oriundos de todas as religiões, com as mais diversas formações teológicas e mesmo culturais, têm se integrado às linhas de caboclos para realizar todo um trabalho de caridade, doutrinação e espiritualização junto aos seus afins encarnados.
Saibam que o Ritual de Umbanda Sagrada congrega em seus colégios magnos, existentes no astral, espíritos oriundos de todas as religiões, inclusive muitas que já cumpriram suas missões no plano material, mas continuam ativas no lado espiritual da vida, onde têm planos espirituais só seus e destinados a acolher seus afins que reencamam.
Essas religiões, já recolhidas ao seu lado espiritual, foram regidas por divindades que ampararam milhões de espíritos durante seus estágios humanos da evolução. Mas muitos não ascenderam às esferas excelsas da luz, e continuaram a reencarnar sob a regência das divindades das novas religiões, que vêm substituindo as mais velhas e cujas mensagens se dirigiam a povos com culturas e expectativas diferentes das dos povos atuais.
Estas divindades antiquíssimas são regidas pelos Sete Tronos Planetários e, através da Umbanda, puderam colocar suas imensas hierarquias espirituais em contato direto com o plano material, onde, atuando incorporados nos médiuns, vêm resgatando seus afins paralisados no ciclo reencarnacionista ou que haviam estacionado em regiões sombrias existentes nos níveis vibratórios negativos.
Os espíritos luzeiros, atuando a partir do plano material, têm despertado milhões de afins que estavam impossibilitados até de reencamar, pois estavam à margem da vida.
O Ritual de Umbanda Sagrada é uma congregação religiosa em que está presente a maioria das religiões que já existiram na face da terra. E cada uma dessas religiões recebeu uma ou várias linhas de trabalhos espirituais dentro da religião de Umbanda, cuja característica mais marcante é a incorporação de espíritos.
Saibam que cada divindade é um mistério em si, e os nomes simbólicos das linhas de trabalhos da Umbanda estão ligados às divindades, muitas das quais já tiveram seus nomes esquecidos ou recolhidos aos livros de lendas e mitologias.
Para que entendam o que estamos comentando, imaginem isso:
— Dois mil anos atrás estava se encerrando uma era religiosa e se iniciando outra. A descida à carne e a espiritualização do Trono da Fé e do Amor, na pessoa de Jesus, já fez parte desse novo ciclo, assim como a do Buda já fazia, e Maomé, o profeta, também fez.
Esses três mensageiros divinos, semeadores de novas doutrinas religiosas, tinham por missão substituir as antigas doutrinas e fechar no plano material a atuação das antigas divindades, cujas mensagens religiosas já estavam defasadas no tempo, e não seriam renováveis e adaptáveis às futuras transformações na crosta terrestre.
Antes havia religiões nacionais, ou de nações mesmo!
— Gregos, romanos, egípcios fenícios, assírios hindus, judeus, todos tinham suas respectivas divindades.
Enfim, cada povo possuía seu panteão religioso, muitas vezes copiado de outros povos mais antigos. Mas, assim mesmo, cada um possuía suas divindades e suas religiões nacionais.
Na África, o mesmo acontecia e cada nação africana possuía suas divindades e seu culto próprio. E por isso os adeptos do Candomblé praticam o culto de “nação”, ou o culto herdado da mãe África, trazido para o Brasil pelas correntes de escravos que aqui vieram, tais como: povos Angola, Cambinda, Mujolos, Bantus, Mussurumis ou Muçulmanos, Ketos, Jêjes, Haúças, Nagôs, Minas, Gongos, etc.
Ainda que as diferenças fossem insignificantes, havia a questão das línguas e culturas a separá-los.
— Saibam que hoje, no continente africano, a religião muçulmana e a cristã já são maioria em número de fiéis, ainda que os cultos aos ancestrais divinizados tenham resistido aos avanços do islamismo e do cristianismo. E com isso um sincretismo também está se alastrando pelo continente africano, onde Jesus Cristo e Alá vêm substituindo as divindades naturais. E isso sem contar mos com o avanço do hinduísmo e do budismo, ainda restritos a alguns pontos isolados.
Afinal, as religiões são assim mesmo: umas vivem tentando ocupar os domínios das outras para se apossarem dos seus fiéis.
É assim que umas vão sendo substituídas por outras e novas formas de cultuar a Deus e suas divindades vão sendo colocadas à disposição dos espíritos encarnados.
Mas as religiões que vão desaparecendo da face da terra vão se condensando no astral e os espíritos que evoluíram nelas vão vendo seus campos de ação junto aos encamados serem reduzidos, dificultando o trabalho de amparo aos seus afins ainda atrasados.
Quando os regentes planetários criaram a Umbanda e a codificaram como “espiritualista”, abriram-na para todos os espíritos que quisessem atuar através dela junto dos encamados.
A única condição imposta foi a de se colocarem sob a irradiação das divindades naturais que na Umbanda se renovariam, mas manter iam seus nomes africanos.
Essa condição visou reduzir o universo religioso a umas poucas divindades planetárias, pois até o excesso de divindades “africanas” foi descartado, pois foi visto como divisor da religiosidade.
Muitos nomes africanos estão desaparecendo ou caindo no esquecimento e estão sendo substituídos pelas denominações iombás, tais como: Ogum, Xangô, lemanjá, lansã, etc. E, á medida que o tempo for passando, a teogonia de Umbanda se centra só nos Tronos planetários manifestadores das qualidades de Deus, estabelecendo de vez e em definitivo seu universo religioso.
O que foi codificado é que as religiões antigas teriam a oportunidade de criar linhas de trabalhos espirituais e magísticas, que atuariam sob a regência dos “Orixás”, mas recorreriam aos seus próprios conhecimentos e aos mistérios das divindades intermediárias que os regiam.
Assim surgiram muitas linhas de trabalhos, e todas foram englobadas no grau de linhas de caboclos, de Preto-Velhos, de Exus e de Pombagiras.
Nas linhas de caboclos muitas religiões estão presentes, e, só como exemplo, temos a linha dos Caboclos do Fogo, que é toda formada por “magos” do fogo adoradores de “Agni”, e temos a linha de Caboclos “Tupã”, formada por pajés adoradores de Tupã, que é Deus para os índios brasileiros.
— Agni é Deus na índia, para os hindus que o cultuam com esse nome .
— Tupã é Deus no Brasil, para os índios que o cultuam com esse nome .
O simbolismo e a analogia regularam a denominação das linhas de trabalhos espirituais, e todos os espíritos incorporados a elas, venham da religião que for, preservarão o culto e a reverência aos nomes iorubás das divindades, já que tanto o Deus hindu Agni quanto o Orixá africano Xangô são o mesmo Trono da Justiça Divina, mas adaptado a dois povos, duas culturas e duas formas de cultuá-lo e adorá-lo.
A divindade planetária regente da Justiça Divina é uma só. Mas manifestou-se de forma diferente para povos e culturas diferentes.
Logo, como a Umbanda, fundamentou-se na teogonia iorubá, espíritos cuja formação religiosa processou-se na índia, quando incorporados trabalha em nome de Xangô, o Orixá da Justiça Divina.
Com isso ordenou-se a religião e a religiosidade dos umbandistas, pois um médium sabe que seu mentor é um espírito cuja última encarnação ocorreu na índia, mas manifesta-se quando cantam para Xangô … ou para Oxóssi, ou para Ogum, pois mesmo os hindus são regidos pelos Sete Orixás Ancestrais ou Sete Tronos Essenciais, que não pertencem a esta ou àquela religião e povo, mas, sim, estão na ancestralidade de todos os espíritos.
Portanto, os espíritos que são incorporados, só são nas linhas cuja divindade ou “Orixá” seja seu regente ancestral.
Assim, se na ancestralidade de um “caboclo” está o elemento fogo, quem o rege é Xangô; e se está o elemento mineral, quem o rege é Oxum, etc. E sua linha de trabalhos espirituais atuará no campo do Orixá que está dando amparo divino à atuação dos espíritos que se apresentam com o seu nome simbólico.
Não vamos dar todos os nomes das linhas de trabalhos, mas só algumas, para que entendam o Mistério Caboclos:
• Linha de Caboclos Sete-Montanhas, regidos por Xangô.
• Linha de Caboclos Sete-Espadas, regidos por Ogum.
• Linha de Caboclos Cruzeiro, regidos por Obaluaiê.
• Linha de Caboclos Sete-Pedras, regidos por Oxum.
• Linha de Caboclos das Matas, regidos por Oxóssi, etc.
Mas temos linhas mistas ou regidas por mais de um Orixá:
• Linha de Caboclos Sete-Flechas, regidos por Oxóssi e lansã.
• Linha de Caboclos Sete-Pedreiras, regidos por Xangô e lansã.
• Linha dos Caboclos Cobra-Coral, regidos por Ogum, Xangô, lansã, Oxóssi.
Nestas linhas, e em todas as outras, são incorporados milhares de espíritos cujas religiões não eram a iorubá nem a indígena brasileira.
Mas todos têm uma forma de incorporar bem característica, que todos reconhecem quando incorporam para trabalhar, diferenciando-os dos Pretos – Velhos .
A última religião de um espírito pouco importa, pois na Umbanda ele reverenciará os Orixás aos quais já servia, só que com outro nome .
Afinal, Deus é único, o Trono regente do nosso planeta em seu todo também é único. E os quatorze Tronos Planetários Naturais (os nossos Orixás) também são únicos, ainda que sejam cultuados com muitos nomes .
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As Entidades que Atuam nas Linhas de Força do Ritual de Umbanda.
Vamos começar dizendo que essas entidades não são apenas de uma raça ou religião. Vêm de todos os lugares da terra e trazem ainda latentes os seus últimos ensinamentos religiosos, porém já purificados dos tabus criados pelos encarnados.
Todas as religiões são criações de Deus. Não existe uma religião ou ritual religioso que seja criado fora da ordenação divina. Sempre que se faz necessário. Deus cria as condições para que elas surjam na face da terra. Como uma gestação e um parto, exigem coragem e estoicismo. Como uma mãe que sofre para trazer um espírito à carne, e que, por isso é abençoada, os fundadores de uma religião também têm que ser fortes e pacientes. Suportam tudo por um objetivo divino e não se incomodam com o preço a ser pago. Simplesmente executam a sua missão com amor e dedicação a Deus.
Algumas religiões crescem rapidamente, tomando o lugar de outras mais antigas; outras nascem e se fecham após um crescimento limitado, porque seus fundadores se acham os eleitos e não dividem Deus com ninguém; outras nascem em meio à violência, e pela violência se impõem, fazendo de sua doutrina algo que se mantém destilando o ódio às outras religiões; outras nascem da sabedoria contemplativa da Ação de Deus sobre nós todos; outras, ainda, nascem da observação da Natureza que nos rege.
Isso sem falar daquelas que tentam penetrar na essência do Divino e ressuscitar aquilo que já morreu, tentando fazer com que o passado volte ao presente. Por isso seus fundadores são chamados de saudosistas pelos grandes mestres da Luz: choram pelo elo perdido com o passado, quando o poder e o saber dos mistérios sagrados era hierarquizado.
Nada é estático na Natureza, ou na religião. Deus é movimento e ação, assim também são os espíritos, encarnados ou não.
Muitas vezes queremos nos aproximar do Divino pela lei do menor esforço. Por isso Deus, Pai bondoso, permite que O reverenciemos pela fé, sem necessidade de penetrarmos em Seus mistérios. Mas mesmo nos rituais mais simples, surgem espíritos inconformados.
Aos que se conformam. Deus habita em seus corações pela fé que têm N’Ele, o Doador da Vida. Aos que querem penetrar nos Seus mistérios mais profundos. Deus também lhes é acessível. Se fosse para negar-lhes isso, não teríamos o raciocínio questionador. Tudo está aberto ao Saber!
Mas quem aprende, tem que saber como usar o que aprendeu. É neste ponto que os rituais da Natureza e os rituais espiritualistas saciam a sede do saber, constantemente em evolução. Por isso o Ritual de Umbanda é uma religião aberta a todos os espíritos, tanto encarnados quanto desencarnados. Para ela afluem milhões de espíritos de todo o planeta, oriundos das mais diversas religiões e rituais místicos, mesmo de religiões já extintas, tais como a caldeia, a sumeriana, a persa, a grega, as religiões europeias, caucasianas e asiáticas.
Eles formam o Grande Círculo Místico do Grande Oriente. São espíritos que não encarnam mais, mas que querem auxiliar os encarnados e desencarnados em sua evolução rumo ao Divino. Atitude mais que louvável, e que indica que eles já se integraram aos seus dons ancestrais místicos.
O Ritual Africano entrou com as suas linhas de força atuantes, e os ameríndios, tais como os índios brasileiros, os incas, astecas e maias, os norte-americanos, entraram por terem sido extintos, ou por estarem em fase de extinção e não quererem deixar perder o saber acumulado nos milênios em que viveram em contato com a Natureza.
Por isso, tanto os negros africanos como os índios já desencarnados se uniram à Linha do Oriente, e fundaram o Movimento Umbandista ou Ritual de Umbanda, o culto às forças puras da Natureza como manifestação do Todo-Poderoso.
Cada um entra com o seu saber, poder e magia, mas todos seguem as mesmas ordens de trabalho. Podem sofrer pequenas variações, mas a essência permanece a mesma. A variante que se adaptar melhor irá predominar no futuro. Por enquanto, a Umbanda é um laboratório religioso para experiências espirituais.
Os Orixás permanecerão sempre como guardiães dos pontos de força da Natureza, porque eles lhes pertencem por outorga do próprio Criador de Tudo e de Todos. A linha de ação ainda será definida no futuro, mas os pontos de força permanecerão.
À medida que o Ritual vai se expandindo de forma horizontal no plano material, ao mesmo tempo vai fortalecendo as linhas de forças vertical e horizontalmente, pela difusão da Doutrina no astral.
Por ser um ritual de ação positiva sobre a humanidade, atrai milhões de espíritos sedentos de ação em beneficio dos semelhantes.
Milhões deles já foram doutrinados e anseiam por uma oportunidade de comunicação oracular com o nosso plano. Todos têm algo a nos ensinar e falta-lhes apenas a oportunidade.
Não se incomodam em se manifestar em templos humildes, cômodos pequenos, à beira-mar, nas matas, nas cachoeiras, ou mesmo numa reunião familiar. Estão sempre dispostos a nos ouvir e ensinar.
Sempre solícitos e pacientes, não se incomodam com a nossa ignorância a respeito dos mistérios sagrados.
Têm um saber muito grande, mas conseguem se comunicar de uma forma simples. Têm o saber que nos falta, e a paciência com os nossos erros que os encarnados não têm. São maravilhosos pela simplicidade que nos passam; substituíram os sacerdotes dos rituais da Natureza com perfeição.
Cada grupo de espíritos que acompanha um médium cuida de um grupo de pessoas, auxiliando-as na medida do possível e do permitido pela Lei. Entram em choque com as falanges das Trevas com uma coragem que nos falta; sofrem com as magias negativas dos sacerdotes das Trevas com resignação e estoicismo, nunca perdem a nossa alegria. Festejam nossas vitórias e amargam nossas derrotas.
Pulsam, como nós, por uma rápida aproximação com o Criador.
Ficam felizes quando os médiuns, chamados pela Lei, vêm ao encontro do dom de incorporação oracular, e se sentem derrotados quando alguns, por ignorância, os repelem. Vibram ao redor dos que vencem os obstáculos impostos pela Lei Imutável do Criador.
Quando damos provas de que estamos aptos a suportar as cargas de ordem espiritual, formam grande falange de trabalho ao nosso redor. Quanta grandeza na humildade dos servidores invisíveis da Luz e da Lei !
Não há distinção de raça, origem religiosa ou cor Branco ou negro, feio ou bonito inexistem para eles. Estes são atributos materiais que não importam. O que interessa é a beleza da alma, é o valor do caráter, é o dom puro da simplicidade. Amam a todos e sabem que a carne é somente um veículo transitório para o espírito eterno. Tudo isso os toma queridos e respeitáveis.
É essa aceitação por parte do povo que toma o Ritual de Umbanda alvo de criticas, as mais ferinas possíveis.
Outros sacerdotes que estudam leis religiosas, que cursaram escolas especializadas e adquiriram grau hierárquico perante a sociedade civil e religiosa, não compreendem como pessoas com pouca escolaridade, que trabalham duro o dia todo ganhando o seu abençoado pão, podem, após um banho de descarga, ser portadoras de espíritos de luz, a verdadeira manifestação da Terceira Pessoa da Trindade, o Espírito Santo. Esse dom encanta a todos que o conhecem sem tabus.
Isso é o Ritual de Umbanda, tão combatido e, ao mesmo tempo, aceito de uma forma crescente, o que chega a assustar.
Amaldiçoam-no incessantemente através dos meios de comunicação. Fazem chacotas das formas simples de manifestação das entidades. Dizem que é obra do demônio. Tudo porque ele se expande de forma horizontal, abalando os seus feudos religiosos, tirando o poder que tinham sobre os seus fiéis, dilapidando seus tesouros materiais.
Alguns mais espertos, e são muitos, se organizam em verdadeiras máquinas de poder. Usam o Ritual de Umbanda como espantalho para amedrontar os que estão perdidos no meio do caminho, e com isso tomam o último centavo desses pobres incautos, aumentando suas riquezas materiais. Muitas vezes usam até meios de comunicação eletrônicos, como o rádio e a televisão.
Mas eles não sabem que quando ganham em nome de Deus, D’Ele são devedores, e que terão que pagar até o último centavo tirado dos seus semelhantes. A tudo isso os “guias” veem com tristeza. Sabem que, de pessoas assim, o inferno está cheio e que muitos outros irão adentrá-lo no futuro. Só não vê quem não quer, ou quem ainda ignora as leis de Deus.
O Tempo os fará beber da água que um dia sujaram, pois ele é sábio e não tem pressa. Tudo tem sua hora, e isso os mentores do Ritual de Umbanda sabem. Por isso não se vê a revolta nem o fanatismo no Ritual de Umbanda.
Eles não pregam a intolerância religiosa, mas sim o amor a todos como criação do mesmo Pai. Não existem dois deuses, apenas Um, e Ele é tolerante com nossa ignorância a respeito dos Seus desígnios e mistérios.
Por tudo isso é que a Umbanda já deixou de ser uma seita, e é uma religião. Porém, por ordem da Lei, ela é mantida dentro de uma linha de expansão horizontal, tudo sob a direção dos espíritos que se manifestam em seu ritual através do dom ancestral místico de incorporação oracular.
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EXU – O Guardião do Ponto de Força das Trevas.
Falar a respeito dos Exus é algo muito complicado e delicado, porque sua força de atuação é maior e mais variada do que imaginamos .
Exu, no Ritual de Umbanda, é força ativa por excelência. E, como Guardião nas Trevas, tem uma função definida pela Lei Maior que nós não podemos colocar em dúvida.
O que é estabelecido religiosamente pela Lei Maior não pode ser questionado. No máximo deve ser explicado. É só com este intuito que vamos falar sobre Exu, o Guardião do Ponto de Força das Trevas.
Exu é uma das forças que atuam sobre o negativo de qualquer pessoa com o Dom Ancestral Místico de Incorporação Oracular, ou seja, os médiuns.
No Ritual Africano Antigo, Exu não é utilizado para trabalhos comuns, mas sim é considerado o elo de ligação do filho de fé com o seu Orixá. Ele é o mensageiro que leva nossos pedidos e, ao mesmo tempo, nos passa as ordens do Orixá.
No Ritual de Umbanda, Exu é mais uma entidade de trabalho.
Isso não quer dizer que existam grandes diferenças, apenas o modo de colocar esta força em ação é diferente.
O Ritual de Umbanda é a simplificação daquilo que muitos acham tão difícil de entender. Se no Ritual Africano tudo é oculto, no Ritual de Umbanda tudo é mais aberto.
O que toma o Ritual de Umbanda tão atrativo é justamente isso: ele não se assenta sobre o oculto, mas, sim, tira dele sua parte ativa, simplificando-o e tomando-o popular. Caem os tabus que poderiam criar dependência devido ao medo despertado pelo oculto. Pelo contrário, é através da revelação que o Ritual se toma tão atrativo.
Não existem segredos, mas sim mistérios, que se ocultam por trás de nomes simbólicos.
Mas mistério não é tabu!
Então vamos falar da entidade Exu no Ritual de Umbanda, mas não no Ritual Africano, porque senão criaremos muita confusão sem nada explicar.
Por uma lei que não pode ser questionada, porque foi criada por Deus, existe uma linha divisória separando o que é Luz do que são Trevas.
Já falamos dos pontos de força na Luz, mas também falamos sobre o seu lado negativo. Pois é nesse lado que Exu atua. Ali é seu ponto de força na Natureza.
Um Exu de Lei, ou Exu Guardião, está ligado a um Orixá Menor.
Ele, dentro de uma linha de força, não é um ente sem responsabilidade para com a Lei Maior. Muito pelo contrário, pois possui um campo de atuação bem definido.
Os guardiães dos Orixás maiores são apenas sete, um para cada linha de força. Cada um tem seus subordinados diretos, que por sua vez comandam outros setenta e sete subchefes de falanges.
Complicado, não?
Pois é isso mesmo, muito complicado!
Sete são as linhas de força, tanto no positivo quanto no negativo; sete são os Círculos Ascendentes, e sete os Descendentes; sete são os Símbolos da Luz, e sete são os Símbolos das Trevas; sete são os Degraus Ascendentes, e sete os Descendentes.
Mas o primeiro Ascendente é ligado ao primeiro Descendente, e assim sucessivamente.
O que muitos mostram é a subdivisão dos sete Exus originais, e nunca os próprios. Falar somente das subdivisões não esclarece muito!
Os sete Exus originais, ou do Nível 7, como já dissemos antes, não se manifestam, mas os do Nível 2 coordenam as manifestações dos setenta e sete do Nível 3 que cada um deles comanda. Esta coordenação é controlada pelos sete superiores.
Os Exus do Nível 3 têm liberdade de ação, pois os de uma linha de força, quando em ação, expandem o seu campo de atuação, entrando, às vezes, em outras linhas de força.
É nesse ponto que começa o verdadeiro movimento das entidades, com os choques de força nas Trevas e o consequente trabalho das linhas de Lei.
Por que isso ocorre?
Pela ignorância e maldade que os espíritos encamados ainda trazem consigo!
O uso da magia negativa ou dos pensamentos negativos não é exclusivo de um povo, mas está disseminado por toda a humanidade, e foi assim em todos os tempos. Não existe um povo sobre a terra que possa se dizer isento do uso da magia negativa. Todos a conheceram e a usaram .
Até aí a Lei permite, pois se assim não fosse não haveria a evolução dos espíritos. É com o uso constante de um instrumento que nós aprendemos como usá-lo devidamente. Se o usarmos mal ao realizarmos uma tarefa para alguém, nada receberemos em pagamento, além de perdermos tempo buscando a melhor forma de fazê-lo, e ainda corremos o risco de perder a matéria utilizada. Neste caso, teremos que ressarcir o prejuízo do dono da matéria.
Após errarmos diversas vezes, aprendemos como utilizar o instrumento, e passamos a ser considerados bons profissionais. Como estamos falando em forças regidas por uma Lei Maior, é neste momento que somos convidados a servir a esta Lei.
Isso é um Exu de Lei, alguém que conhece os mistérios da magia e que já cansou de ter prejuízo com o mau uso do instrumento colocado à sua disposição. Esta é a linha que divide o Exu de Lei dos quiumbas e eguns.
O Exu de Lei tem o seu “ponto riscado” ligado a um dos Sete Maiorais, os quiumbas e eguns, não. Estes são aqueles que estão no meio .
Mais dias, menos dias, serão colhidos pela Lei, e daí por diante serão doutrinados para futuro aproveitamento e para uma evolução sólida.
Os Exus que atuam através do Dom Ancestral Místico de Incorporação Oracular são aqueles que estão aprendendo a usar os instrumentos colocados à sua disposição.
Com o tempo, vão se aperfeiçoando e suas evoluções passam a ser mais rápidas. Quando descobrem o caminho menos espinhoso, usam de todas as suas forças para atingir um grau superior.
Para eles não existe a divisão entre Bem e Mal, só objetivos a serem atingidos. Se direcionados para o Bem, fazem-no à sua maneira, e se para o Mal, também.
Neste aspecto, eles se tomam controvertidos. São ligados à Lei, e são executores do carma, mas são, ao mesmo tempo, neutros.
O que quer dizer isso?
Vamos explicar.
Se por acaso temos um problema, e em dado momento clamamos aos Orixás, ou a Deus, saibam todos que, de alguma forma, nosso clamor será ouvido. Se tivermos merecimento seremos auxiliados na superação dessa fase de nossa vida. A Luz nos envia seus servidores para nos auxiliar. Tudo feito por amor a nós.
O mesmo se dá quando por inveja, ódio ou outro defeito do espírito humano, clamamos pelo auxílio das Trevas. Milhões de pessoas fazem isso todos os dias. Quando odeiam alguém, amaldiçoam-no e praguejam contra ele. Tudo isso são clamores às Trevas. Sem o saber, estão caminhando rumo a elas, já que aqueles que acorrem para auxiliá-los são os mensageiros das Trevas.
Será tão difícil entender isso? Não, basta querer!
Mas, voltando aos Exus, como atuam num campo restrito, eles somente se movimentam se alguém for até seu ponto de forças. Sem isso, eles, os Exus verdadeiros, não atendem a ninguém. E quando já despertaram para a verdadeira sabedoria, não atendem nem ao seu médium .
Que isto fique bem claro: Exu só age se for pago simbolicamente através de uma oferenda. Com isso ele se exime de culpa pela ação negativa. Quem o pagou é que é o culpado!
Um guia de luz age onde ele acha necessário; um Exu age quando lhe pedem e pagam. Aí está sua neutralidade. Se alguém tiver um dia que pagar, que pague dando uma prova material de sua ação. Esse é o primeiro ativador da ação do Exu, Guardião do Ponto de Força das Trevas.
Quanto aos espíritos que vivem no meio, estes sim são o que há de pior no astral. Eles não têm uma lei definida a regê-los, e onde veem uma oportunidade, começam a se impor sobre as pessoas.
Mas uma coisa deve ficar clara quanto ao modo de pensar e agir dos Exus que trabalham junto aos médiuns: eles são semelhantes a nós, e tomam o nosso lado quando algo ou alguém está nos prejudicando.
Este modo de ser os coloca no mesmo grau que nós, encamados, pois é assim que agimos. Quando um amigo leal está sendo prejudicado, tomamos sua defesa imediatamente.
Isso precisa ficar esclarecido para que possamos estabelecer uma regra ao estudarmos a entidade Exu, o Guardião do Ponto de Força das Trevas. Do contrário, nunca o entenderemos.
Ao Exu falta apenas o corpo carnal para que se iguale a nós.
Odeia, tem ciúmes, inveja e até um pouco de amor para dar a quem ele goste, ainda que dissimule muito bem.
Isso é algo que o iguala a nós. Quando todos entenderem isso, terão respostas para muitas indagações não esclarecidas.
Mas, deixando as emoções de lado e entrando na Lei que rege os Exus, vamos encontrá-los atuando fora do Ritual de Umbanda.
Os Exus que trabalham nesses centros são aqueles que já evoluíram o suficiente para perceberem que servir à Luz pode ser trabalhoso, mas é compensador. Os maiores guardiães estão com os seus comandados em constante evolução, e este trabalho é dado apenas àqueles que já têm um esclarecimento muito grande.
Por serem antigos, conhecem todos os meios empregados pelos quiumbas na atuação sobre alguém. Sabem também como contê-los quando estes se aproximam de centros espiritualistas acompanhando alguém que esteja sob sua ação.
É um trabalho discreto. Não traz a notoriedade, como no caso dos mentores que se manifestam como doutrinadores, curadores ou desobsessores.
Mas também não é para isso que estão lá, muito pelo contrário, querem fazer sua parte de forma velada. Quanto mais discretos, melhor.
Estão ali enviados por quem tem grau e pode ajudá-los numa evolução rápida. Quem os requisita para as linhas de força são os Grandes Mestres da Linha Branca.
Quando são designados para esse trabalho, ocultam os seus símbolos e suas vestes características.
A única coisa que os identifica como Exus é o cinto negro e sua pouca luz; têm uma forma plasmada bem definida, não fluida ou luminosa.
Mudam as vestes, mas os agentes são os mesmos; muda o ritual, mas a força atuante é a mesma; mudam as formas, mas os meios são os mesmos .
Se assim não fosse, estaríamos colocando em dúvida as próprias leis do Criador. E, como Ele é perfeito, dá a cada um segundo o seu grau de evolução, de entendimento e de poder de ação.
Mas, nesse caso, o poder de ação dos Exus é limitado. Não evoluem só no trabalho de desmanchar demandas ou magias negativas.
Sua função é a de guardar os locais de trabalhos de ordem espiritual e, após o término destes, proceder à limpeza astral, levando embora os espíritos que ainda não tenham merecimento para receber o amparo da Luz.
Tudo isso é Exu, o Guardião do Ponto de Força das Trevas.
Mas também é muito mais que isso.
São carcereiros responsáveis pela prisão de muitos dos espíritos que se rebelaram contra a Lei Maior.
Uma entidade de Luz não teria coragem de punir um espírito que só conheça a linguagem do Mal, mas um Exu guardião tem sua falange para executar esse trabalho, e o faz com muita disposição.
Não vamos pedir a um médico que vá prender assassinos perigosos. Os policiais são treinados para isso. Quem pensar o contrário desconhece as leis que regem a espiritualidade. E quem não entende, que também não se envolva na discussão, porque a Lei não aceita que a discutam sem conhecimento de causa. E jogar pedra no telhado alheio não é uma boa ideia, pois o tempo nos fará consertar as telhas que quebramos.
À Lei nada escapa. Podemos condenar os excessos dos Exus, mas nunca as entidades regidas por esta lei divina, a Lei do Carma.
Existe um ponto que precisa ser esclarecido para que nada fique sem resposta quanto à entidade Exu, o Guardião do Ponto de Força das Trevas:
Assim como existem anjos atuando sobre nós, também existem demônios infernais fazendo a mesma coisa. Como dissemos antes, os Exus têm um campo de ação limitado por Lei. Os demônios infernais pertencem ao oitavo e nono degraus descendentes, ou oitavo e nono círculos descendentes, ou oitavo e nono planos negativos, assim como os anjos pertencem ao oitavo e nono planos ascendentes. Transcendem, portanto, à atuação das sete linhas de força, que agem através da Natureza no Ritual de Umbanda, e, portanto, nada têm a ver com ela. Essas entidades infernais podem mudar o destino de um povo quando a Lei do Carma as coloca em ação.
Elas podem elevar homens ao poder governante, e depois, atuando sobre estes mesmos homens, fazerem com que não olhem para o bem do seu povo, levando-o à miséria, à fome, às guerras, à quebra das leis estabelecidas e até a uma afronta às leis divinas. Tudo
é possível quando essas entidades são movidas pela Lei do Carma.
Esta Lei tem um mecanismo que não é possível explicar em poucas palavras. Agem por Vontade Divina, e atuam sobre grandes regiões trazendo a dor e a miséria aos homens, tudo dentro de um ordenamento que, quando atinge seu objetivo, faz com que cesse o seu efeito para que o pensamento passe a ser remodelado, assim como o modo de agir das pessoas, moderando suas ambições, desejos e ódios.
E uma Lei Divina, e, portanto, perfeita!
Quando ela cessa sua ação, os anjos planetários voltam a agir em suas regiões de influência, restabelecendo o equilíbrio.
Esperamos ter deixado bem claro o que são essas entidades infernais, para que não haja confusão com a entidade Exu, o Guardião do Ponto de Força das Trevas, quando atua no Ritual de Umbanda.
A confusão surge quando as pessoas, depois de muito procurar, encontram os princípios da magia negativa pura. Esta magia é conhecida desde tempos que não são passíveis de constatação, nem pela história, nem pela arqueologia. A magia existe, tanto na Luz quanto nas Trevas.
Como todo instrumento que o homem descobre, uns fazem bom uso dele, enquanto outros fazem mau uso, ficando, esta magia, também sujeita ao sabor dos desejos humanos.
A Lei Maior condena quem a usa para o Mal com o confinamento no nono degrau descendente. De lá ninguém retoma. É o fim do espírito como entidade dotada de livre-arbítrio. Passam a ser demônios infernais, ou seus escravos.
Bem, voltando um pouco, temos a dizer que foi o uso da magia negativa que tirou a harmonia do nosso planeta no passado, sendo que até hoje seu equilíbrio não foi retomado.
Esta é parte da sentença divina que recai sobre a humanidade: aquilo que era para ser movido pela Lei Maior apenas para o aperfeiçoamento dos espíritos encamados, foi descoberto e usado por simples mortais que pensavam estar ganhando algo, tanto em poder quanto em riqueza material.
Teremos que conviver com eles até que a Lei Maior os remova da face da terra. Até lá, seremos atormentados por esses escravos dos demônios infernai s .
Aqueles que acham que têm domínio sobre esses demônios, na verdade, ao invocá-los, estão sendo seus instrumentos. Eles não negam os seus mistérios a quem envereda por suas trilhas sombrias; têm muitos servos escravizados na carne.
Assim como a Luz tem os seus servos atuando em benefício dos semelhantes, eles têm os seus, que vão distribuindo o Mal aos semelhantes.
Num tempo perdido, aqueles que cuidavam dos rituais achavam que poderiam controlar a vida e a morte, até mesmo a Natureza, se libertassem, através dos seus conhecimentos, essas entidades. Pensavam que teriam o domínio do mundo com este ato, achavam que poderiam se igualar a Deus.
Esta é a origem do mito Lúcifer, o Anjo Caído.
Quem sabe Lúcifer não tenha sido realmente um anjo que se excedeu e levou os homens à loucura? É também a origem do mito da Fonte da Vida, a fonte da eterna juventude.
Os antigos sacerdotes pensavam que poderiam viver eterna m ente na carne .
Muitos outros mitos da antiguidade, que nos chegam através de narrativas lendárias, têm todos eles suas origens nesse tempo perdido.
Não adianta procurar essas origens, elas não estão à disposição dos homens.
Foi por esse motivo, esse desejo dos homens em se apropriar do que não lhes pertencia, que os elementos da Natureza se revoltaram e causaram a perda do equilíbrio.
O ritual simples da Natureza se perdeu, e o caos se instalou sobre a face da terra. Os homens não se entenderam mais dai por diante, e a cada ciclo uma grande calamidade modifica todo o planeta. É a sentença divina que pesa sobre o nosso planeta.
Quando cessará a sentença, só Deus sabe.
Pois bem, esclarecendo a confusão podemos dizer que Exu de Lei não é demônio, é agente da Lei!
Um Exu não combate um mentor de luz. Ambos atuam sob uma mesma Lei .
Os demônios, quando colocados em ação, somente poderão ser barrados pela força dos Orixás.
As energias que eles movimentam são negativas e seus poderosos magnetismos são absorvedores de luz, tal como um “buraco negro”. E isso nada tem a ver com o Exu de Lei, que não interfere nas hierarquias estabelecidas.
O mesmo não ocorre com os demônios infernais, que se comprazem em quebrar qualquer hierarquia estabelecida, infiltrando-se naqueles que, por qualquer dos defeitos da alma, abrem-se à sua ação desequilibrada.
E preciso separar Exus de demônios infernais. Estes se apossam do mental, tanto de quem é médium quanto de quem não é. A eles não importa a religião da pessoa, mas tão somente que abra uma porta para sua ação maligna, para que possam trazer a dor e a miséria.
Que fique bem claro: demônio infernal luta para apagar toda a luz da face da terra. Já Exu, o Guardião do Ponto de Força das Trevas, é apenas o executor da lei, e está submetido às leis da Natureza.
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Erês ou Ibejis — A Pureza e a Renovação da Vida.
Quando falamos na Linha das Crianças fica difícil explicar como podem “crianças” atuar no Dom Ancestral Místico de Incorporação Oracular. Não há muito a ser dito, porque é uma linha fechada em seus mistérios.
As linhas de força são sete. Os Orixás ancestrais também são sete. Mas nós sabemos que existem muito mais que sete Orixás. Como explicar a questão? Simples. São os Orixás que trabalham com os elementares e que se distribuem nas linhas de forças identificadas
pelo seu elemento original.
Neste ponto, os Erês entram nas linhas de força, pois, se os Orixás naturais atuam nos reinos elementares, o mesmo se sucede com eles, que atuam nas linhas dos Orixás, ou linhas de forças da natureza.
Quando uma pessoa tem como ancestral místico um “elemento” puro, seu Orixá ancestral será da natureza do elemento. A natureza pura, sem misturas, é tão pura quanto uma criança. Sua noção de justiça não é como a nossa, porque os guardiães dos pontos de força dos reinos elementares são de uma pureza original. Não sofrem o choque da mistura dos elementos para posterior desdobramento.
Assim como Oxóssi fornece caboclos para desenvolver os trabalhos nas linhas de força ativa, Oxalá, Iemanjá, Oxum, etc. fornecem espíritos na forma de crianças para atuar nas linhas de força dos elementos.
Estas “crianças” possuem as características do elemento em que atuam.
Se trabalham sob a influência do Ar, são alegres e expansivas; se são da linha do elemento Fogo, são irritáveis facilmente; se são da Terra, são caladas.
Se são da linha de lemanjá ou Oxum, são carinhosas, melodiosas no falar.
Um elemental é puro, e não comporta os defeitos típicos dos humanos. Mas isso não quer dizer que não possua uma força ativa que possa ser colocada a serviço da humanidade.
Muitas entidades, que atuam sob as vestes de um espírito infantil, são muito antigas e têm mais poder do que imaginamos em uma “criança”. Mas, como não são levadas muito a sério, o seu poder de ação fica oculto.
O que importa é que saibam que o Orixá das “crianças”, ou Erês, é um Guardião de um Ponto de Força do Reino Elementar, e atua sobre toda a humanidade, sem distinção de credos religiosos. Que o digam os anjinhos pintados pelos mestres pintores que têm a sensibilidade de captar suas formas puras. São conselheiros e curadores.
Aí está a sua essência! Como guardiães dos pontos de força do reino elementar, trabalham com irradiações muito fortes e puras na sua origem. Por isso mesmo têm grande facilidade em curar muitas doenças, desde que estas possam ser tratadas com o seu elemento ativo.
Por isso foram identificados como Cosme e Damião, santos cristãos curadores que trabalhavam com a magia dos elementos, e como Ibeji, gêmeos encantados do Ritual Africano Antigo.
Não gostam de desmanchar demandas, nem de fazer desobsessões.
Preferem as consultas, e em seu decorrer vão trabalhando com seu elemento de ação sobre o consulente, modificando e equilibrando sua vibração, regenerando os pontos de entrada de energia do corpo humano. Por isso são considerados curadores.
Os nomes que os espíritos, que atuam no reino elementar puro, usam podem identificá-los, e ao elemento que utilizam, mas não vamos revelá-los. Se o que escrevemos servir para despertá-los para a verdade, sugerimos que se esforcem, e pesquisem um pouco, e descobrirão como é bela e pura a Natureza.
Na Umbanda, a “corrente” das crianças é formada por seres “encantados” masculinos e femininos.
Estes seres encantados são nossos irmãos mais novos e mesmo sendo puros, não são tolos, pois identificam muito rapidamente nossos erros e falhas humanas. E não se calam quando em consulta, pois nos alertam sobre eles.
Logo, têm noção do certo e do errado.
Eles manipulam as energias dementais e são portadores naturais de poderes só encontrados nos próprios Orixás que os regem.
Na Umbanda, o “mistério criança” é regido pelo Orixá Oxumaré, que é o Orixá da renovação da vida nas dimensões naturais.
O “Mistério Caboclo” é regido por Oxóssi e o “Mistério Ancião” é regido por Omolu e Nanã Buruquê.
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Tudo sobre Xangô — A Justiça
O sentido com que vamos nos referir à Justiça não é aquele como ela é entendida pelos homens, mas sim como os guardiães dos mistérios sagrados a entendem e executam. Muitos já a interpretaram, como aqui também faremos. Porém procuraremos fazê-lo de uma forma simples, pois nosso desejo é simplificar para aperfeiçoar o que está muito complexo, e não o contrário.
Vamos começar dizendo que existem dois livros: o Livro Branco e o Livro Escuro!
Damos o nome de “Livro” aos dois lados da mesma moeda: a Luz é o Livro Branco; as Trevas, o Livro Escuro. O positivo e o negativo, o alto e o baixo, o amor e o ódio, o bem e o mal, a visão e a cegueira, a criação e a destruição.
Estes são, portanto, os “dois livros”: o branco e o escuro, a ascensão e a queda. Tudo o que é escrito em um deles, por nossas palavras e ações, é automaticamente anotado no outro.
O que fazemos na Luz, as Trevas anotam; o que fazemos nas Trevas, a Luz anota. Estes são os dois lados do equilíbrio. Nada passa em nossa vida que não esteja anotado nesses livros.
Todos os homens possuem esses dois lados. Se agirmos com o máximo de timidez e discrição para não sermos notados por seus escribas, provavelmente estaremos registrando nossa omissão nos livros da Lei. Então, devemos procurar entender a Lei do Equilíbrio
que rege o Ritual de Umbanda. Vamos a ela:
• Ninguém pode desafiar o Criador sem responder com a anulação do seu livre-arbítrio.
• Ninguém pode desafiar as Trevas sem pagar o seu preço, que é viver o horror dos seus tormentos.
• Ninguém deve usar o poder da Luz em benefício próprio, se antes não conhecer o poder das Trevas.
• Ninguém pode usar o poder das Trevas, se antes não conhecer o poder da Luz.
• Quem vive para a Luz, habita na Luz e reina sobre as Trevas.
• Quem vive para as Trevas, por elas é habitado e padece quando exposto à Luz.
• Quem menospreza as Trevas não conhece o poder de equilíbrio e é um falso conhecedor da Luz.
• Quem menospreza a Luz desconhece o seu poder, e ainda não está preparado para absorvê-la.
• Quem se entrega à Luz, deve sempre lutar contra as Trevas.
• Quem se entrega às Trevas, foge da Luz onde quer que ela exista.
• Quem se furtar a servir à Luz ou às Trevas, pertencerá a quem habita o meio, isto é, a ninguém.
• Quem é de ninguém, e vive no meio, sofre o choque de cima e de baixo; quem é de ninguém, a ninguém pode pedir proteção.
• Quem não tem uma lei a regê-lo, será regido pelos sem lei.
• Quem ama a Luz, pelas Trevas será tentado.
• Quem vive nas Trevas, à Luz terá afrontado.
• Quem serve à Luz, com a Luz será servido.
• Quem serve as Trevas, com elas será servido.
• Quem distribui a Luz, às Trevas terá vencido.
• Quem distribui as Trevas, à Luz terá ofendido.
• Quem à Luz procura, pelas Trevas será confundido.
• Quem procura as Trevas, à Luz não terá conhecido.
• Quem busca as Trevas, pela Luz será abandonado.
• Quem busca a Luz, o poder das Trevas terá sentido.
• Quem foge das Trevas, na Luz será acolhido.
• Quem foge à Luz, o manto das Trevas terá estendido.
• Quem nutre as Trevas, na Luz não será nutrido.
• Quem nutre a Luz, às Trevas já terá nutrido.
• Quem busca o equilíbrio já foi desequilibrado.
• Quem se equilibra, jamais será um desequilibrador.
• Um equilibrador poderá ser desequilibrado, se não tomar cuidado com os seus passos, pensamentos e sentimentos íntimos.
• Quem doar sua luz, a ela terá aumentado.
• Quem apagar a luz alheia, à sua própria estará apagando.
• Quem menosprezar o poder das Trevas, pela Luz será menos prezado.
• Mas quem menosprezar o poder da Luz, pelas Trevas será tragado.
• Quem quiser combater as Trevas, precisará ter a Luz em si mesmo .
• Quem combater a Luz, terá as Trevas à sua volta.
• Quem não se mantém na Lei, pela Lei é marcado.
• Quem pela Lei é marcado, traz nesta marca o seu pecado.
• Quem esconde sua marca tenta ocultar o seu pecado.
• Quem expõe sua marca quer se redimir do seu passado.
• Quem se redime do seu passado trouxe a Lei para seu lado.
• Quem foge da Lei, pela Lei será abandonado.
• Quem desafia a Lei, pela Lei será castigado.
• Quem serve à Lei, pela Lei será amparado.
• Quem se oculta à Lei, pela Lei será ocultado.
• Mas quem revela a Lei, pela Lei será revelado.
• Quem busca a Lei, pela Lei será encontrado.
• Quem encontrar a Lei, irá querer viver a seu lado.
• Quem vive a Lei, à Luz terá encontrado.
• Quem encontra a Lei, às Trevas terá abandonado.
• Mas quem serve a Lei, terá as Trevas dominado, e por elas não será subjugado.
• Quem domina as Trevas, faz delas um aliado.
• Quem usa isso com equilíbrio, já terá se equilibrado.
• Quem não desafia as Trevas, por ela não será atormentado.
• Quem não se serve das Trevas, pela Luz não será incomodado.
• Quem não sofre o incômodo da Luz, pelas Trevas não será castigado.
• Quem caminha com equilíbrio, tanto tem a força da Luz como a das Trevas ao seu lado.
• Quem sofre o choque, tanto da Luz quanto das Trevas, será logo desequilibrado.
• Quem sobe a montanha da Lei, à Lei terá encontrado.
• Mas quem dela foge, é porque a terá desrespeitado.
• Quem não sabe o que está escrito nas Tábuas da Lei, pela Lei será ignorado.
• Quem não compreende o sentido da Lei, não o tem procurado.
• Mas quem o procura, à Lei já deve ter encontrado.
• Quem sabe o sentido da Lei, vive sob o seu legado.
• Quem traz a Lei, é por ela abençoado.
• Quem traz a bênção da Lei, pela Luz é amparado.
• Quem pela Luz é amparado, não caminha para o outro lado.
• Quem pesa a Lei, pela Lei será pesado.
• Quem conhece o peso da Lei, por ela já foi esmagado.
• Quem se levanta diante da Lei, à Lei está submetido.
• Quem se ajoelha diante da Lei, conhece-a, e a ela está subjugado.
• Quem à Lei se submete, está por ela amparado.
• Quem a Lei ampara, jamais será dobrado.
• Quem a Lei dobra, jamais a esquecerá.
• Quem da Lei se esquiva, pelas trevas irá caminhar.
Eis aí alguns mistérios de Xangô, o Orixá da Justiça, o Guardião dos Mistérios da Justiça, Senhor do Fogo, e como tal age quando decide punir os que afrontam à Lei.
Muitos que caminham na escuridão deveriam conhecer Xangô, o Orixá da Justiça Divina. Então descobririam o seu significado: a Lei é como rocha. Mas ninguém caminhará seguro se seu peso estiver sobre seus ombros, e lentamente se sentira aniquilado.
Que todo o mediador entre os dois planos da vida saiba onde está a linha do equilíbrio que deve trilhar para não ser desamparado por Xangô. Como Guardião do Ponto de Força da Justiça, ele sempre estará disposto a nos ouvir. Se a nossa demanda for justa, ele nos amparará; se for injusta, nos esclarecerá. Se ainda assim não o ouvirmos, aos rigores da Lei seremos chamados.
O seu reverso são os rigores da Lei. Sua luz é o amparo, seu fogo é a purificação, pois somente no fogo o minério bruto e imperfeito é fundido para depois ser amoldado. Tendo têmpera, será então remodelado, e à Lei se submeterá.
Que ninguém use os mistérios da magia para prejudicar a quem quer que seja, porque senão irá passar pela balança de Xangô, o Orixá da Justiça. E o peso da Lei atira qualquer um nas Trevas. Que todos saibam que os Orixás que incorporamos sob os nomes de “Xangós” são os mesmos que pesam as nossas ações, boas ou más, não importa.
O que importa realmente é nos aconselharmos com eles. Eles não se negarão a nos ensinar tudo sobre o Livro Branco e o Livro Escuro.
Talvez, de todos os Orixás, Xangô, apesar de sério e calado, é quem mais goste de “falar” sobre a Lei. Todos que tiverem paciência para procurá-lo, serão lentamente envolvidos por seus fluidos energéticos equilibradores e serão esclarecidos.
Que ninguém atire uma pedra em seu semelhante, pois poderá estar afrontando o Senhor da Justiça. Que ninguém demande contra o semelhante, pois poderá estar demandando contra o próprio Senhor da Justiça Divina.
Se todos procurassem conhecer os mistérios de Xangô, iriam agir com equilíbrio para não serem inscritos no Livro Escuro. Quando alguém é inscrito nele, será executado de acordo com o que foi anotado no Livro Branco.
Eis por que existe o Xangô da Pedra Preta e o Xangô da Pedra Branca. O da Pedra Branca ampara, enquanto o da Pedra Negra executa. Existe também o Xangô das Cachoeiras que purifica, assim como o do Fogo, que queima o que há de ruim em nós, como também o da Terra, que ampara os que caíram, aguardando que despertem.
Existe também o dos Raios, que é quem nos traz as leis divinas do Alto até a terra, assim como o Xangô do Tempo, aquele que julga a duração das penas da Lei.
Estas são algumas formas de agir do Guardião da Justiça.
Que ninguém desafie a Lei Divina, senão encontrará muitas pedras no seu caminho. Todas elas colocadas pelo Senhor Xangô, o Orixá da Justiça e do Fogo Purificador dos Pecadores.
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Oxóssi —O Guardião do Ponto de Força da Natureza .
Quando falamos em Oxóssi, logo nos vêm à mente os caboclos.
Na Umbanda, os caboclos têm uma função relevante, pois são eles que assumem a frente nas linhas de trabalho dos médiuns. Os caboclos são o elo de ligação do médium com os Orixás.
Tudo o que dissermos a respeito dos caboclos será pouco em relação ao intenso trabalho que realizam.
Muitos pensam que eles são somente os guias altivos e altruístas da Umbanda. Nada disso! A realidade é bem diferente.
Os caboclos de Oxóssi são todos doutrinadores no astral. Seu campo de ação é imenso. Temos caboclos trabalhando em todas as sete linhas, cada uma com uma vibração própria. Existem centenas de nomes de caboclos. Muitos são conhecidos, famosos mesmo, outros quase não se apresentam por seus nomes.
Cada mediador de Umbanda tem em sua linha de força um caboclo doutrinador, muitas vezes desconhecido do próprio mediador.
E por que acontece isso?
Porque o trabalho desses doutrinadores raramente é realizado quando estão incorporados.
Esta qualidade só é mostrada ao médium quando o mesmo firma suas linhas de força para o trabalho de choque. Só então lhe é revelado o verdadeiro doutrinador que o acompanha, e que traz consigo uma infinidade de outros espíritos com essa função, muitos doutrinados recentemente. Quantas entidades que se apresentam como baianos, boiadeiros, marinheiros ou Exus não foram doutrinados por caboclos?
Nas linhas de caboclos estão ocultos sob formas plasmadas grandes sacerdotes desencarnados já há muitos séculos, muitos sábios, filósofos, professores e sacerdotes dos mais variados rituais, alguns já em fase de extinção.
Vamos explicar mais um pouco o que é a Umbanda e suas linhas de força no astral.
O movimento dessas linhas de força envolve todo o globo terrestre.
Se por acaso um mediador estiver no continente europeu, e for a uma cachoeira fazer uma oferenda à Orixá Oxum, uma infinidade de espíritos, que não militam no movimento umbandista que se faz no Brasil, acorrerão para assistir, pois lá como aqui o ponto de força da Natureza sob a guarda da Orixá Maior Oxum, a cachoeira, tem à sua volta legiões de espíritos afins.
Não é só no Brasil que a cachoeira é um ponto de força da Natureza, no mundo todo ela o é.
Então, voltando às matas e aos caboclos que incorporam nos mediadores, chegamos ao Orixá Oxóssi, um dos ancestrais místicos, essência pura do Criador, que atua através do ponto de força da Natureza, as florestas.
Sob o domínio de Oxóssi existem milhares de falanges de trabalho, todas elas com suas ordens e campo de ação próprios.
Para quem tem o dom da vidência, é lindo entrar em uma mata e ver a infinidade de espíritos que ali habitam. Não são apenas de “índios”, mas uma infinidade de espíritos. Isso porque as árvores
em particular, e as plantas em geral, emitem uma radiação astralina positiva, energizadora, purificadora e curadora.
Complicado? Nem tanto.
As matas emanam uma energia etérea que é muito utilizada para curas espirituais. São as essências etéreas das ervas que lá existem, e que são usadas pelos espíritos na cura das almas doentes. Almas estas que ainda sentem os efeitos das doenças materiais, ou doenças do corpo humano carnal que já possuíram.
Vejamos os índios: quando foram encontrados pelos europeus, não tinham as suas doenças contagiosas, nem sofriam das chagas que os brancos europeus tinham, e não sabiam como curá-las.
Isso se deve à poderosa radiação que emana das árvores, e que toma o ar saudável, não propagador de doenças. Sua poderosa radiação atua através dos poros, tomando-os impregnados de fluidos puros e eliminadores de certas bactérias.
Certos rituais naturalistas dizem que ao abraçarmos uma árvore esta absorve todas as energias negativas ao redor de nossa aura.
O contato com a água de cachoeira limpa a aura, assim como o mar também a limpa e fluidifica. Mas o contato com as árvores limpa, fluidifica e impregna os nossos poros e chacras com o seu fluido, que age como um poderoso antibiótico contra as larvas astrais.
Aí reside o mistério do poder regenerador das árvores.
Certas plantas, tais como as rosas, são emissoras de radiação benéfica, mas de efeito pouco duradouro e, como a arrusa, são muito sensíveis às cargas de radiação negativa e podem morrer se a descarga for mui to forte.
Já as árvores não. Elas absorvem a carga de radiação negativa e a descarregam na terra ou lançam-na no ar, onde ela se desfaz. A seguir começam a emitir os seus fluidos benéficos que aos poucos vão nos impregnando com seu poder curador.
Por que os passeios em bosques são tão bons?
Por tudo o que foi dito. O efeito se faz sentir sem que as pessoas percebam. É a Natureza agindo em beneficio de quem não conhece o seu poder benéfico, e até a destrói quando dela se aproxima. Quantos não pisam ou arrancam pequenas mudas de árvores quando caminham nas matas? Se soubessem o dano que estão praticando, não fariam isso.
As árvores não só são purificadoras do ar, como também são emissoras de fluidos etéreos vivificantes, que são levados pelas correntes energéticas espirituais que alcançam não só a crosta terrestre, pois penetram em outras dimensões da vida.
Essas correntes energéticas espirituais fazem circular no sentido sul-norte, através do campo magnético, os fluidos etéreos que purificam a crosta terrestre, e no sentido norte-sul, os fluidos etéreos que a vivificam.
Quando no sentido sul-norte, as correntes continuas vão purificando o globo e todas as irradiações pesadas são diluídas. São correntes magnéticas espirituais de uma força não mensurável pelo homem. Num futuro longínquo, quando uma nova era chegar, detectarão essas correntes através de aparelhos sensíveis. Mas, até lá, muitos duvidarão de sua existência. Quando no sentido norte-sul elas vão derramando sobre a crosta fluidos microscópicos que são em grande parte absorvidos pelas plantas durante a noite. Isso faz com que as plantas mantenham uma “aura” forte, e que sejam utilizadas por milhões de seres elementares da Natureza, que absorvem sua seiva vital etérea como alimento. Qual é o alimento que por si só, sem adição de mais nada, pode se comparar ao mel das abelhas (que o produzem a partir de uma pequena parte das plantas, o pólen das flores)? Não há outro alimento tão perfeito. Não se deteriora, não apodrece, não cheira mal, apenas se cristaliza.
Eis o poder das matas, das plantas em geral e das grandes florestas .
Tudo o que foi comentado até agora, foi para podermos explicar o campo de ação de Oxóssi, o Guardião do Ponto de Força da Natureza, as Florestas. Seu campo é o Vegetal. Nas matas sua energia é extraordinária.
Voltando aos caboclos, eles são os agentes de Oxóssi, a força cósmica, o guardião místico ancestral do ponto de força da Natureza, a s matas .
Os caboclos são espíritos já com alto grau evolutivo, oriundos de todos os povos.
Encontramos caboclos índios verdadeiros, e também aqueles que plasmam esta forma por causa da afinidade que têm com as matas.
Um árabe, criado no deserto escaldante, não é um “índio”. Mas os templos de Umbanda os recebem aos milhares pois, com o saber dos séculos e depois de doutrinados pelos Orixás menores de Oxóssi, tomam-se bons guias espirituais.
O mesmo acontece com religiosos de outras partes do planeta que, quando necessário, plasmam essa forma para melhor desempenhar suas funções dentro do Ritual de Umbanda.
Eis por que esses guias não falam uma palavra sobre ou contra outros rituais, e os filhos de Umbanda não têm qualquer preconceito religioso ou de raça. Nos seus templos, todos são aceitos. Tanto faz quem venha até eles, o importante é o que os levou até ali. Isso é o
que importa!
Se outras religiões quisessem, aprenderiam muito com o Ritual Sagrado de Umbanda.
A primeira coisa que aprenderiam seria a reverência para com toda a (Criação Divina. A segunda seria a caridade sem limites, tal como os mediadores a praticam. Não olham o risco que correm ao lutar contra as forças das Trevas. Isto sim é caridade!
Isto é o que fazem os médiuns de Umbanda: quando faltam forças a alguém, eles o auxiliam até que ele se refaça. Depois que a pessoa já está fortalecida, eles se afastam sem exigir que ela se converta ao seu ritual. A caridade não tem preço, nem recompensa material e não implica conversão religiosa das pessoas.
Temos também a humildade: para praticar o seu ritual precisam apenas de um templo simples, que possa acolher os muitos mensageiros espirituais.
Onde esses mensageiros se manifestam?
No templo vivo, que é o próprio médium.
Eis a humildade maior que alguém pode demonstrar diante do Criador: anular a si próprio para que os “Espíritos Santos”, os guias e mensageiros possam cumprir melhor suas tarefas, além de absorver em seus corpos as cargas negativas (para posterior descarga) que acompanham os consulentes. Estes são atos de autoanulação em prol do semelhante que demonstram o que é a mais pura caridade.
Que Oxalá, em toda a sua generosidade, os abençoe sempre, irmãos! Os oráculos vivos um dia terão a sua recompensa no astral.
E com quem eles aprendem tudo isso?
Com os caboclos doutrinadores de Oxóssi, que estão espalhados por todas as sete linhas de Umbanda, atuando em harmonia com os reinos elementares da natureza.
Os espíritos de alta hierarquia são simples e nobres, e gostam da simplicidade do ritual.
Isso é algo que todos deveriam saber.
Oxóssi é isso, e muito mais. É na irradiação benéfica das “matas” que espíritos sofredores são curados, doutrinados e encaminhados às outras linhas de força para que possam caminhar rumo ao Doador
da Vida, Olorum!
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Aprenda sobre lemanjá — A Guardiã do Ponto de Força da Natureza, o Mar.
lemanjá, nossa mãe Rainha do Mar! Senhora da Coroa Estrela da, Orixá Maior doadora da Vida e dona do ponto de força da Natureza, o mar, onde tudo é levado para ser purificado e depois devolvido.
Se um dia ficar provado que a vida começou realmente nas águas, saberemos que foi lemanjá quem nos possibilitou isso, pois, como todos os outros Orixás guardiães dos pontos de força da Natureza, ela também é uma força atuante regida pelas leis imutáveis do Criador do Universo.
Ela não é uma deusa. É um princípio criativo, doador da vida, que só o Todo-Poderoso Criador conhece.
A Gênese Bíblica nos diz que Deus modelou o homem com terra, mas, para fazê-lo, certamente usou água em seu molde.
lemanjá é isto, a Água que nos dá a Vida como uma força divina, força esta que já se manifesta na maternidade.
O nosso corpo é constituído em sua maior parte por líquidos.
Sem água, não podemos viver.
O planeta Terra é, na verdade, o planeta Água, porque se constitui de três quartos de água.
Como não ver esta maravilha?
Em verdade, não somos feitos só de pó, mas também de água.
Mas, enfim, que cada um olhe o Princípio da Vida como quiser.
Isso nada muda! Somos regidos pelas águas. Quando não há água, não há vida, e sem vida nada existe.
lemanjá é isto, o Princípio da Vida, as águas.
Tanto Nanã quanto Oxum são, por muitos estudiosos do assunto, consideradas como desdobramentos do mesmo princípio divino, o elemento Água.
Quando falamos em Luz queremos dizer Vida, pois a Luz Divina é vida ativa, e a Senhora da Luz da Vida é um dos princípios da Criação.
lemanjá, a Guardiã do Ponto de Força da Natureza, o Mar, é o Orixá que tem um dos maiores santuários. As pessoas que vivem onde há muita água são mais emotivas. O próprio princípio, que atua sobre elas com mais força, as toma assim. Os que vivem em regiões secas ou desérticas são menos emotivos e mais cáusticos.
Tudo gira em tomo da Natureza, e nós, como seus dependentes diretos, manifestamos suas influências em nossa maneira de ser.
Quem vive à beira-mar absorve uma irradiação marinha muito forte. Isso o toma mais saudável, menos suscetível a doenças do que quem vive distante do mar. A irradiação marinha, assim como a das matas, é purificadora do nosso organismo.
Tudo isso é lemanjá, princípio criador da Vida e regenerador do nosso planeta.
No campo de atividade dos regentes da Natureza, existem os seres elementares que vivem no eu interior. A vida desses seres não pode ser muito bem explicada porque eles estão em outro campo vibratório, muito mais sutil que o campo dos espíritos, funcionando de modo muito mais etéreo. Irradiam-se mais, pois são concentrações puras de energia .
Sua reprodução aproxima-se a de células e de alguns micro-organismos São sempre iguais e não variam na aparência. Atingem um estágio de desenvolvimento adulto após um tempo muito mais longo que o nosso .
Eles, assim como os espíritos que tem o seu ancestral místico no elemento Água, são regidos pelo princípio de vida atuante que nós chamamos de lemanjá, a mãe da vida.
Os Orixás Menores, aqueles que plasmam uma forma para se aproximar de nós, trazem em si uma integração total com o ancestral místico.
De nada nos adianta negar essa realidade: ou nos integramos no decorrer dos milênios ao nosso dom ancestral místico ou teremos que viver sem um rumo definido, vagando, por milênios.
Negar que existe um plano muito mais sutil que o nosso não responde à indagação que todos fazemos: “De onde viemos, quem somos, e para onde estamos indo?”.
lemanjá é um princípio criador por excelência. Ela não é humana como entendemos tal definição, mas sim um principio que é regido por leis que ainda desconhecemos. O máximo que podemos fazer é tentar entender algumas dessas leis e nos adaptarmos a elas. Então, e só então, é que um mundo grandioso abrirá suas portas para nós. Aí, sim, começaremos a descobrir a grandeza de Deus.
Falamos que tudo é criação de Deus, e que nós estamos sujeitos às Suas leis. Mas isso não esclarece muito e nos deixa numa situação de meros espectadores da Grande Obra. Mas, quando começamos a conhecer as leis que regem a Criação e sustentam os Seus princípios, adquirimos uma Fé inquebrantável em Deus. Palavras vazias deixam de fazer sentido, não mais precisamos ficar a todo instante clamando por Ele, nem cometendo erros em Seu nome.
Quando conhecemos as leis e forças atuantes, já nos integramos ao ancestral místico, e começamos a vivê-lo ainda na carne e, de todos os elementos, a Água é o mais rico em princípios e leis.
Do mar é que saem irradiações energéticas salinas que purificam o nosso planeta. Do mar também saem energias magnéticas que imantam o globo terrestre, ou o mantém imantado.
Esta é uma ação permanente. O homem não a pode alterar e ela não depende do homem para existir ou atuar. É um princípio divino e como tal age sobre tudo e todos.
A beira-mar, sobre o mar e dentro do mar, existe um plano etéreo da vida que é habitado por muito mais seres que na face da terra. A vida, ali, atinge a casa das dezenas de bilhões de seres regidos pelo “princípio” lemanjá.
Todos estamos sujeitos a leis imutáveis. Quando olhamos o estado de calamidade e miséria a que está reduzido o nosso planeta, ficamos espantados com tanta ignorância.
Tudo se deve ao desconhecimento das leis que regem a Natureza.
Nos reinos elementares aquáticos não existem esses problemas.
Neles a Lei não é desafiada a todo instante por quem quer que seja.
Tudo é regido pelo princípio criador lemanjá, a Rainha do Mar, Guardiã do Ponto de Força da Natureza Aquática.
Quando vemos a alegria das pessoas no contato com o mar podemos sentir a sua energia equilibradora.
Quão melhor não seria se todos conhecessem esse princípio criador como parte do Divino Criador da Vida e o respeitassem mais? Não é preciso endeusá-lo, bastaria não destruí-lo com os males humanos, que não respeitam a Natureza que lhes dá a vida e os sustenta.
O ponto de força do mar, e sua guardiã, não querem ser vistos apenas como objetos para adoração mística. Querem não ser profana dos por aqueles que trazem todos os vícios humanos em seu íntimo.
Essas pessoas maculam o mar com aquilo que têm de pior. Por isso o mar é tão fechado em seus mistérios maiores, revelando apenas seus mistérios menores, e assim mesmo parcialmente. É uma forma de defesa de seus princípios sagrados.
Se todo o poder da magia do mar fosse revelado, os homens o perderiam por ignorância e maldade. Isso já foi tentado uma vez, num passado muito distante.
Desse período nada restou, senão algumas lendas que não explicam por que o mar tragou tudo. Usaram sua energia para o mal, e o preço foi a destruição da maioria dos povos daquele tempo. Os mistérios maiores foram encobertos pelo véu do silêncio. Alguns conseguem penetrar nos seus mistérios menores, e quando isso acontece, são vigiados para que não façam mau uso do seu poder.
Aqueles que usam o seu poder para o mal, logo são envolvidos pelas suas forças e lentamente vão afundando, sem perceberem. Mas aqueles que vão até o mar para descobrir os seus mistérios e utilizá-los em benefício dos seus semelhantes por amor ao Criador, são amados pelo mar e dele recebem a força necessária para continuar sua caminhada.
Quem tem origem no elemento Água e é regido pelo Princípio lemanjá, quando erra no uso do poder mágico do mar, deve ser purificado no sal vivo da Lei.
As entidades que atuam no mar ficam revoltadas quando alguém que conhece os princípios da magia vai até ele para usar a força do seu lado negativo e fazer o mal. Mal este que a pessoa já traz em si, mas que não o demonstra. Então é marcada com o estigma do desprezo, pois o mar é doador da vida, e não da morte ou de maldades.
Muitos, ao verem as festas rituais à beira-mar, tacham-nas como manifestações de atraso cultural ou paganismo. Terão uma bela surpresa após o desencarne e posterior despertar em espírito.
Até quando o mar tragou para o seu fundo impenetrável os mistérios maiores e deixou apenas os menores à disposição dos homens, suas forças eram adoradas como parte do Todo, com muito respeito e profunda reverência.
As colônias que se formavam à beira-mar tinham um respeito místico por esse ponto de força da Natureza, e reverenciavam a sua guardiã como uma deusa: a Deusa do Mar.
Estavam bastante próximos do Princípio lemanjá, mas, por desconhecerem seus mistérios maiores, muitos erraram. Ainda hoje muitos erram no uso de seu poder.
As falanges de espíritos benfeitores da humanidade, aqueles que já não reencamam, sabem como usar a irradiação do mar, sabem como tirar suas essências e fazer “remédios” eficazes contra muitas doenças da matéria e do espírito. Mas, por ignorância dos homens, esses remédios não são revelados. Do mar o homem pode tirar quase tudo o de que precisa para viver!
A quantidade de água dentro do planeta não aumenta nem diminui. Essa quantidade foi estabelecida pelo Criador e colocada à disposição da sua criação. Por ser um dos elementos que compõem a Terra como um planeta, sua quantidade é inalterável.
Façam o que quiserem com a água, e não conseguirão alterar sua quantidade, assim como não conseguirão alterar a quantidade da parte sólida, a terra.
Esse é um mistério que rege nosso planeta. Se todos conheces sem ao menos alguns dos mistérios menores e os respeitassem, este seria um planeta feliz, e o Criador iria nos dar muito mais.
Tolos são aqueles que se apegam às abstrações materialistas, e com isso tentam dominar seus semelhantes. A eles o Mundo Maior fecha seus portais do Saber, e nada revela. Deixa que vivam na ignorância a respeito da natureza do Criador. Em Sua generosidade para conosco, Ele se revela apenas pela Fé; Sua natureza é ocultada.
Muitos vivem se questionando sobre se estão certos ou erra dos ante as Leis Sagradas. Pensam na religião de forma obsessiva.
Apresentam Deus como um ser intocável, e não veem que Ele está à vista, basta olhar à volta e o encontrarão nos próprios semelhantes.
Às vezes por só conhecerem parte de um mistério menor, cometem as maiores afrontas ao Criador, crentes que o estão servindo.
Olhem para o mar e verão Deus. Olhem para os rios e verão artérias conduzindo a essência da vida. Olhem para o mar e começarão a descobrir os mistérios da Natureza. Olhem-no, e conhecerão os seus encantos e magia.
Descobrindo o seu encanto e magia, irão conhecer o outro lado da vida. O mar é alimentador da vida, e para lá se dirigem milhares de espíritos após o desencarne, à procura de paz. Lá encontram um campo vasto para viver em paz.
Tudo isso é lemanjá, a Rainha do Mar, Guardiã do Ponto de Força da Natureza, o Mar.
Mas é muito mais! É também a manifestação do princípio da vida se derramando sobre todos nós, como uma mãe sempre disposta a ouvir os lamentos dos seus filhos.
lemanjá é um Orixá na Umbanda.
Como Orixá, tem sob sua direção milhares de falanges de espíritos que trabalham incessantemente pelo equilíbrio da humanidade.
Quanto àqueles que trabalham no Reino das Águas, tanto no seu lado positivo como no negativo, atuam sempre procurando manter o equilíbrio no astral. Dificilmente encontraremos entidades do seu lado negativo atuando para desequilibrar alguém. Não que não possam ou que não o façam, pois o campo é livre tanto para a direita quanto para a esquerda. Mas, devido à consideração que todos têm para com lemanjá, a mãe acolhedora, geralmente não utilizam os seus aspectos negativos. Se ela é uma mãe ciumenta dos seus filhos, também é uma mãe que não perdoa o erro daqueles que vão até seu ponto de força na natureza, os mares, para fazer o mal.
Que todos os que se interessam pelo Mar comecem a olhá-lo com o respeito merecido, e logo verão como é bom ser bem recebido pelos que lá vivem, ainda que num plano invisível para nós, embora nós não o sejamos para “eles”.
Que a amorosa mãe lemanjá derrame seus fluidos de paz sobre todos os que forem até seu ponto de força, e que possam conhecê-la melhor, para que, assim, possam começar a conhecer melhor o próprio Criador de Tudo e de Todos!
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Tamara Valentina 